Sarcina mea nu a fost usoara, in primul trimestru am fost in continenta, s-a pastrat tonusul uterului, am luat Duphaston constant. Totuși, în timpul consultației, medicul mi-a scris o trimitere pentru screening și tot am mers pe el.
Procedura s-a desfășurat la Centrul Genetic regional, unde după ce am stat la o coadă de trei ore am primit în sfârșit o programare. Doctorul ecografist, o mătușă ticăloasă de vârsta lui Balzac, s-a uitat îndelung la copilul meu, care în acel moment dormea și nu a vrut să ia poziția potrivită. Apoi am chemat un alt medic și împreună au început să măsoare TVP (grosimea spațiului gulerului) și au măsurat până la 2,5 cm, le-am rugat să-l măsoare din nou, la care mi-au răspuns grosolan că nu ar trebui să mă îndoiesc de calitățile lor. Am plecat de la cabinet, am donat sânge și am mers la o altă clinică pentru a-mi face ecografie. Într-o clinică plătită am refăcut ecografia și acolo, în urma măsurării, TVP-ul era de 1,8 cm.
Încurajat de acest rezultat, a doua zi dimineață am mers la Centrul de Genetică, la care șeful a răspuns că nu iau în calcul rezultatele altor clinici și m-a șocat cu rezultatul analizelor de sânge: riscul de trisomie 21 (sindrom Down). ) -1:16!!! Asta e la 27 de ani!? Argumentele mele că sarcina a avut loc în timp ce iau hormoni și faptul că iau în mod constant Duphaston (și asta, între timp, afectează acuratețea rezultatelor screening-ului) nu au fost luate în considerare de manager. Mi s-a spus că au cele mai precise metode de cercetare și a fost oferită amniocenteză. Mi-am luat o pauză până la rezultatele următoarei screening, în plus, a trebuit să vorbesc cu soțul meu despre această situație Și apropo, tonusul uterin pentru amniocenteză este contraindicat, dar acest lucru nu i-a deranjat pe medicii de la Centrul Genetic.
Soțul meu m-a susținut și a spus că vom naște oricum, și fără extra. Nu avem nevoie de cercetare. Eram foarte ingrijorata, pentru ca sarcina era dorita si am ajuns la ea dupa 3,5 ani de infertilitate. Al doilea screening a arătat riscuri de 1:46, dar le-am spus medicilor că am refuzat să fac amniocenteză. Și-au făcut ochi mari și mi-au spus „Vrei să-l naști pe DOWN?”, așa că m-am întors și am plecat. E mai multă miere în asta. Nu m-am prezentat la instituție. Ne-am pregătit moral și informațional pentru nașterea unui copil cu un astfel de diagnostic am încercat să gândim pozitiv;
Pe 13 aprilie 2014 ni s-a născut o fată complet sănătoasă! Contrar tuturor prognozelor! Și apropo, în timpul sarcinii am găsit 5 fete care aveau un risc mare de diabet, toate au născut copii sănătoși am găsit și informații pe un site britanic (britanicii sunt de fapt fondatorii acestei metode de diagnosticare) care în Marea Britanie, rezultatele screening-ului nu sunt considerate 100% garanție a nașterii unui copil sănătos sau patologic. Depinde de tine să decizi dacă faci screening sau nu.
Citeste si:
|
Adevărul nu poate fi exprimat în cuvinte din acest motiv: nu poate fi împărțit în polarități, iar limbajul are sens doar în prezența contrariilor polari. Altfel, limbajul își pierde sensul. Fără opoziție, limba își pierde sensul.
Prin urmare, există o tradiție care spune că iluminarea este treptată, dar această tradiție nu reflectă de fapt adevărul. Acesta este doar jumătate din adevăr, afirmat din compasiune pentru mintea umană. Iluminarea este bruscă, nu poate fi altfel. Este un salt! Aceasta este o pauză cu trecutul tău! Încercați să înțelegeți că, dacă ceva este treptat, atunci trecutul continuă să rămână în el. Dacă ceva este treptat, atunci există continuitate. Nu există nici un decalaj. Dacă există o creștere continuă de la ignoranță la cunoaștere, ignoranța nu poate dispărea complet. Va rămâne, va continua, pentru că nu va fi nicio pauză, nici un decalaj. Deci ignoranța poate deveni mai șlefuită, ignoranța poate deveni mai informată. Ignoranța poate părea înțelepciune, dar încă rămâne. Cu cât este mai lustruit, cu atât este mai periculos, desigur. Cu cât are mai multe cunoștințe, cu atât este mai insidioasă, cu atât este mai capabilă să se înșele pe sine.
Iluminarea și ignoranța sunt absolut separate, separate una de cealaltă. Este nevoie de un salt — un salt în care trecutul dispare complet. Vechiul a dispărut, nu mai este; a apărut ceva nou care nu a mai existat până acum.
Se știe că Buddha a spus: „Nu eu sunt cel care a fost căutătorul. Cel care a apărut acum nu a existat niciodată înainte.” Acest lucru pare absurd și ilogic, dar este adevărat. Este adevărat! Buddha spune: „Nu eu sunt cel care a căutat; Nu eu sunt cel care a dorit iluminarea; Nu eu sunt cel care era ignorant. Bătrânul a murit complet. Nu am existat niciodată în ea. E un decalaj între noi. bătrân a murit și s-a născut unul nou”.
Este greu pentru minte să înțeleagă asta. Cum poate el să înțeleagă asta? Cum poți înțelege acest decalaj? Trebuie să se întâmple ceva. Cum poate ceva să dispară complet și să apară ceva nou? Era absurd pentru mințile logice, era absurd pentru mințile științifice în urmă cu doar două decenii. Dar acum pentru știință acest lucru nu este absurd. Acum ei spun că în adâncul atomului electronii dispar și apar, că sar. Dintr-un punct un electron sare în altul; în intervalele dintre aceste puncte nu este acolo. Apare în punctul A, apoi dispare și apare din nou în punctul B; între ele nu este acolo. El nu este acolo. El devine complet inexistent.
Dacă este așa, atunci aceasta înseamnă că inexistența este un fel de existență. E greu de inteles dar Acest astfel: inexistenţa este şi un tip de existenţă. Este ca și cum ceva s-ar schimba de la vizibil la invizibil sau de la a avea o formă la a fi lipsit de formă.
Când Gautama Siddhartha, fostul bărbat care a muritîn Gautam Buddha, era încă un căutător, avea formă vizibilă. Când a avut loc iluminarea, această formă s-a dizolvat complet în fără formă. Pentru o clipă, nu era nimeni în ea. Apoi din această lipsă de formă a apărut formă nouă. Era Gautama Buddha. Pentru că corpul continuă să existe, ne gândim la continuitate, dar realitatea interioară s-a schimbat complet. Pentru că corpul continuă într-un anumit sens, spunem „Gautama Buddha” - că Gautama Siddhartha a devenit acum un Gautama iluminat; a devenit un buddha. Dar Buddha însuși spune: „Nu eu sunt cel care a fost căutătorul. Sunt o persoană complet diferită.”
Este greu pentru minte să înțeleagă acest lucru, dar sunt multe lucruri care sunt greu de înțeles pentru minte, dar nu pot fi negate doar pentru că sunt greu de înțeles pentru minte. Mintea trebuie să fie de acord cu această imposibilitate, cu ceea ce îi este de neînțeles. Sexul nu poate fi de acord cu mintea; mintea trebuie să fie de acord cu sexul. Acesta este unul dintre faptele interioare de bază - că iluminarea este rezultatul unei întreruperi în continuitate. Vechiul pur și simplu dispare, iar noul se naște.
A existat o altă tradiție, o tradiție ulterioară, care în orice moment a insistat că iluminarea este bruscă - că nu este treptată. Dar cei care aparțin acestei tradiții sunt foarte puțini. Ei țin strâns de adevăr, dar trebuie să fie foarte puțini dintre ei, pentru că dacă iluminarea este bruscă, atunci nu pot avea mulți adepți. Pur și simplu nu le poți înțelege, așa că cum le poți urma? Pentru o structură logică acest lucru este șocant, pare absurd, imposibil. Trebuie să vă amintiți un singur lucru - apoi vă mutați în tărâmuri mai profunde. Fie că este vorba despre materie sau conștiință, vei găsi multe lucruri pe care mintea superficială nu le poate înțelege.
Tertulian, unul dintre cei mai mari mistici creștini, a spus: „Cred în Dumnezeu pentru că Dumnezeu este cea mai mare absurditate. Cred în Dumnezeu pentru că mintea nu poate crede în Dumnezeu.” Este imposibil să crezi în Dumnezeu; nicio dovadă, niciun argument, nicio logică nu te poate ajuta să crezi în Dumnezeu. Totul este împotriva lui, împotriva existenței sale, dar Tertulian spune: „De aceea cred – pentru că numai crezând în absurd pot scăpa din mintea mea”.
Acest lucru este minunat. Dacă vrei să te retragi din mintea ta, vei avea nevoie de ceva pe care mintea ta nu poate înțelege. Dacă mintea ta poate să o înțeleagă, o va absorbi în propriul său sistem și atunci nu o vei putea transcende. De aceea fiecare religie insistă asupra unui punct care este absurd. Nicio religie nu poate exista fără o absurditate ca bază. Din cauza acestei absurdități, poți să te întorci și să spui: „Nu pot să cred asta, așa că plec.” Atunci vei fi singur cu tine însuți - sau vei face un salt, te vei îndepărta de mintea ta. Până când mintea ta este ucisă, iluminarea nu poate avea loc.
Mintea ta este problema, logica ta este problema, argumentele tale sunt problema. Sunt la suprafață Arata corect, dar sunt înșelăciune. Nu sunt adevărate. Priviți, de exemplu, cum funcționează structura minții. Mintea împarte totul în două părți, deși nimic nu este divizibil. Existența este indivizibilă, nu o poți împărți, dar mintea continuă să o împartă. El spune că „aceasta” este viața și „aceasta” este moartea. Ce este de fapt? De fapt, ambele sunt una și aceeași. Amândoi trăiți și muriți în același moment; le faci pe amândouă. Ai mai multe șanse sunt ambele – moartea și viața.
Mintea se divide. El spune că „aceasta” este moartea și „aceasta” este viața. El nu numai că împarte; el susține că ambele părți sunt opuse, dușmani, că moartea încearcă să distrugă viața. Și totul pare în regulă: moartea încearcă să distrugă viața. Dar dacă mergi mai adânc, mai adânc decât mintea, atunci vei înțelege că moartea nu încearcă să distrugă viața! Fără moarte nu poți exista. Moartea te ajută să existe. Fiecare minut moartea te ajută să existe. Dacă moartea încetează să funcționeze chiar și pentru o clipă, vei muri. În fiecare minut moartea aruncă din tine multe elemente care devin disfuncționale. Multe celule ale corpului mor; sunt îndepărtați prin moarte. Când sunt îndepărtate, se nasc altele noi. Te dezvolți: ceva moare constant și ceva se naște în tine. În fiecare moment există și moarte și viață și ambele funcționează. ÎN limba vorbită Le pot numi două concepte, două entități. Dar acestea nu sunt două concepte, acestea sunt două aspecte ale unui singur fenomen. Viața și moartea sunt una, „moarte-viață” este un proces. Dar mintea îi separă. Această împărțire ni se pare corectă, dar nu este adevărată.
Spui că „aceasta” este lumină și „acesta” este întuneric; împărtășești. Dar unde începe întunericul și unde se termină lumina? Puteți face diferența între ele? Nu le vei putea deosebi. În realitate, luminozitatea și întunericul sunt cei doi poli ai unei lungi scale de gri, iar această scară de gri este viața. La un capăt apare lumină, la celălalt capăt apare întuneric, dar în realitate totul este gri, iar acest gri le conține pe amândouă.
Mintea se separă și apoi totul pare clar. Viața este foarte confuză; de aceea viața este un mister. Și ca rezultat, mintea nu poate înțelege viața. Îi este util să creeze concepte clar definite. Atunci poți vorbi ușor și confortabil, dar îți va lipsi însăși realitatea vieții. Viața este un mister și mintea demistifică totul. Apoi, în loc de întreg, aveți fragmente moarte.
Cu mintea ta nu vei putea înțelege de ce iluminarea se întâmplă brusc, cum vei dispărea și cum va apărea ceva nou pe care nu știai înainte. Dar nu încerca să înțelegi asta cu mintea ta. Mai bine exersează ceva care te va face mai cald. Mai bine încercați să obțineți un foc care să vă facă din ce în ce mai cald. Și apoi într-o zi, deodată, vei ști că vechiul a dispărut; nu mai este apă, se observă un nou fenomen. Te-ai evaporat și totul s-a schimbat complet.
Apa curge mereu în jos, iar după evaporare, noul fenomen este să se ridice. S-a schimbat intreaga lege. Ați auzit despre o singură lege, legea atracției universale a lui Newton, conform căreia pământul trage totul în jos. Dar legea atracției este doar una dintre legi. Există o altă lege. Poate că nu ați auzit de el pentru că știința nu a descoperit-o încă, dar yoga și tantra știu despre el de secole. Ei o numesc levitație. Gravitația este o atracție în jos, iar levitația este o atracție în sus.
Povestea despre cum a fost descoperită legea atracției universale este bine cunoscută. Newton stătea sub un copac, sub un măr, apoi a căzut un măr. Ca urmare a acestui fapt, a început să se gândească și a simțit că ceva trage mărul la pământ. Tantra și yoga întreabă: „Cum a ajuns mărul în vârf în primul rând? Cum?" Acest lucru trebuie explicat mai întâi - cum a ajuns mărul în poziția sa înaltă, cum crește copacul în sus. Înainte nu era măr; a fost ascuns în sămânță și apoi a făcut toată această călătorie. A ajuns la un loc înalt și abia atunci a căzut. Deci gravitația este o lege secundară. Mai întâi a fost levitația. Ceva trăgea mărul în sus. Ce este asta?
Conceptul de adevăr- complex și contradictoriu. Diferiți filozofi și diferite religii au propriile lor. Prima definiție a adevărului a fost dată de Aristotel și a devenit general acceptată: adevărul este unitatea gândirii și a ființei. Lasă-mă să descifrez: dacă te gândești la ceva, iar gândurile tale corespund realității, atunci acesta este adevărul.
ÎN viata de zi cu zi adevărul este un sinonim pentru adevăr. „Adevărul este în vin”, a spus Pliniu cel Bătrân, ceea ce înseamnă că sub influența unei anumite cantități de vin o persoană începe să spună adevărul. De fapt, aceste concepte sunt oarecum diferite. Adevar si adevar- ambele reflectă realitatea, dar adevărul este mai mult un concept logic, iar adevărul este un concept senzual. Acum vine momentul mândriei în limba noastră maternă rusă. În majoritatea țărilor europene, aceste două concepte nu se disting, ele au un singur cuvânt („adevăr”, „vérité”, „wahrheit”). Să deschidem Dicționarul explicativ al Marii Limbi Ruse Vie de V. Dahl: „Adevărul este... tot ceea ce este adevărat, autentic, exact, corect, adică; ...adevăr: veridicitate, corectitudine, dreptate, dreptate.” Deci, putem concluziona că adevărul este un adevăr valoros din punct de vedere moral („Vom câștiga, adevărul este cu noi”).
Teorii ale adevărului.
După cum am menționat deja, există multe teorii, în funcție de școlile filozofice și de religii. Să ne uităm la principal teorii ale adevărului:
- Empiric: Adevărul este toată cunoașterea bazată pe experiența acumulată a omenirii. Autor - Francis Bacon.
- Senzualistă(Hume): adevărul nu poate fi cunoscut decât sensibil, prin senzație, percepție, contemplare.
- raționalist(Descartes): tot adevărul este deja conținut în mintea umană, de unde trebuie extras.
- Agnostic(Kant): adevărul este de nerecunoscut în sine („lucru în sine”).
- Sceptic(Montaigne): nimic nu este adevărat, omul nu este capabil să obțină vreo cunoaștere sigură despre lume.
Criteriile de adevăr.
Criteriile de adevăr- aceștia sunt parametrii care ajută la distingerea adevărului de minciuni sau concepții greșite.
- Respectarea legilor logice.
- Respectarea legilor și teoremelor științei descoperite și dovedite anterior.
- Simplitate, accesibilitate generală a formulării.
- Respectarea legilor și axiomelor fundamentale.
- Paradoxal.
- Practica.
ÎN lumea modernă practica(ca totalitatea experienței acumulate de-a lungul generațiilor, rezultatele diverselor experimente și rezultatele producției materiale) este primul criteriu cel mai important al adevărului.
Tipuri de adevăr.
Tipuri de adevăr- o clasificare inventată de unii autori de manuale școlare de filozofie, bazată pe dorința lor de a clasifica totul, de a le sorta pe rafturi și de a le pune la dispoziția publicului. Acesta este personalul meu opinie subiectiva, care a apărut în urma studierii mai multor surse. Există un singur adevăr. Împărțirea lui în tipuri este stupidă și contrazice teoria oricărei școli filozofice sau învățături religioase. Cu toate acestea, adevărul este diferit aspecte(ceea ce unii consideră a fi „specie”). Să ne uităm la ele.
Aspecte ale adevărului.
Deschidem aproape orice site de fișe create pentru a ajuta la promovarea examenului de stat unificat în filosofie și studii sociale în secțiunea „Adevăr”, și ce vedem? Vor fi evidențiate trei aspecte principale ale adevărului: obiectiv (ceea ce nu depinde de o persoană), absolut (dovedit de știință sau o axiomă) și relativ (adevăr dintr-o singură parte). Definițiile sunt corecte, dar luarea în considerare a acestor aspecte este extrem de superficială. Dacă nu amator.
Aș evidenția (pe baza ideilor lui Kant și Descartes, filozofie și religie etc.) patru aspecte. Aceste aspecte ar trebui împărțite în două categorii, nu grupate. Aşa:
- Criterii de subiectivitate-obiectivitate.
Adevărul obiectiv este obiectiv în esența sa și nu depinde de o persoană: Luna se învârte în jurul Pământului și nu putem influența acest fapt, dar îl putem face obiect de studiu.
Adevărul subiectiv depinde de subiect, adică explorăm Luna și suntem subiectul, dar dacă nu am exista, atunci nu ar exista nici adevăr subiectiv, nici obiectiv. Acest adevăr depinde direct de cel obiectiv.
Subiectul și obiectul adevărului sunt interconectate. Se dovedește că subiectivitatea și obiectivitatea sunt fațete ale aceluiași adevăr.
- Criterii de absolutitate și relativitate.
Adevărul absolut- un adevăr dovedit de știință și fără îndoială. De exemplu, o moleculă este formată din atomi.
Adevărul relativ- ceva care este adevărat într-o anumită perioadă a istoriei sau de atunci anumit punct viziune. La sfârşitul XIX-lea de secole, atomul a fost considerat cea mai mică parte indivizibilă a materiei, iar acest lucru a fost adevărat până când oamenii de știință au descoperit protoni, neutroni și electroni. Și în acel moment adevărul s-a schimbat. Și apoi oamenii de știință au descoperit că protonii și neutronii constau din quarci. Nu cred că trebuie să continui mai departe. Se pare că adevărul relativ a fost absolut pentru o anumită perioadă de timp. După cum ne-au convins creatorii The X-Files, Adevărul este acolo. Și totuși unde?
Permiteți-mi să vă dau un alt exemplu. După ce am văzut o fotografie a piramidei Keops dintr-un satelit dintr-un anumit unghi, se poate spune că este un pătrat. Și o fotografie făcută la un anumit unghi de la suprafața Pământului te va convinge că acesta este un triunghi. De fapt, este o piramidă. Dar din punctul de vedere al geometriei bidimensionale (planimetrie), primele două afirmații sunt adevărate.
Astfel, se dovedește că adevărul absolut și relativ sunt la fel de interconectate ca subiectiv-obiectiv. În sfârșit, putem trage o concluzie. Adevărul nu are tipuri, este unul, dar are aspecte, adică ceea ce este adevărat din diferite unghiuri de considerare.
Adevărul este un concept complex, care rămâne în același timp unit și indivizibil. Atât studiul, cât și înțelegerea acestui termen în această etapă de către om nu au fost încă finalizate.
7 Concepții greșite comune
Nu cu mult timp în urmă am publicat un articol despre. Astăzi am decis să mergem în direcția opusă. Să vorbim despre vorbe comune care ne induc în eroare.
„Realitate”: Everestul este cel mai mult munte înaltîn lume
Toată lumea știe că Everestul este cel mai mare munte. Dar în realitate nu este cazul. Everestul este cel mai înalt munte măsurat de la nivelul mării. Dar din punct de vedere tehnic, înălțimea se măsoară de la bază până în vârf. În acest caz, Mauna Kea (Hawaii) este mai sus decât Everest.
Înălțimea Mauna Kea de la nivelul mării este de 4205 de metri. Dar o mare parte este sub apă. Și aceasta este 10200 de metri. Înălțimea Everestului de la bază până la vârf este de 8848 de metri.
„Realitate”: Cameleonii își schimbă culoarea pentru a se integra mediu
O concepție greșită comună despre aceste animale unice este că își schimbă culoarea pentru a se amesteca cu mediul înconjurător. De fapt, cameleonii sunt inițial foarte bine camuflati pentru habitatul lor natural. Cameleonii au celule cromatofore speciale, care fac posibilă schimbarea culorii. Dar acest lucru nu are legătură cu mediul înconjurător, iar culoarea depinde de procesele fizice și mentale: durere, frică, frică și așa mai departe.
„Realitate”: Corpul pierde căldură în principal prin cap
Îți pierzi cea mai mare parte din căldură prin cap. Pentru că sunt multevasele sunt localizate la nivelul scalpului. Sau din cauza lipsei de grăsime dintre scalp și craniu. Sau din alt motiv. Cel puțin asta am auzit cu toții. De aceea ar trebui să porți o pălărie iarna: altfel s-ar putea să răcești.
Dar adevărul este că pierzi la fel de multă căldură pe centimetru pătrat prin cap ca și prin restul corpului.
Dacă observați pe vreme rece că capul este deosebit de rece în comparație cu restul corpului, probabil că este vorba despre capul gol și restul corpului este îmbrăcat.
„Fapt”: Marele Zid Chinezesc este singurul obiect creat de om vizibil din spațiu
De fapt, puteți vedea alte obiecte create de om din spațiu.
Este destul de problematic să vezi Marele Zid Chinezesc de oriunde în spațiu.
Există mai multe motive pentru care acest pseudofapt este atât de bine cunoscut. Istoria sa datează din era pre-spațială, așa că nimeni nu știa cu siguranță, dar putea doar ghici. Marele Zid Chinezesc este într-adevăr foarte mare. Fiind lung de sute de mile, ar fi firesc să presupunem că era clar vizibil din spațiu.
Marele Zid Chinezesc este construit din pietre colectate din peisajul local - cu alte cuvinte, se îmbină destul de bine cu împrejurimile sale. Și până când China decide că este timpul să revopsească Zidul într-o culoare strălucitoare, va rămâne greu de văzut din spațiu.
Realitate: diferite părți ale limbii detectează gusturi diferite
Mulți oameni cred că diferitele părți limbă conceput pentru a detecta diferite gusturi: sărat, dulce, acru și amar. Dar acest lucru nu este în întregime adevărat. Se pare că oamenii pot gusta gusturi diferite de-a lungul limbii.
„Realitate”: Înainte de Columb, oamenii credeau că pământul este plat
Chiar și în cele mai vechi timpuri, oamenii și-au dat seama că pământul era o minge uriașă. Puteau să vadă navele dispărând peste orizont. Ar merge cu adevărat echipa lui Columb la călătorie lungă, dacă ar fi siguri că în cele din urmă ar putea cădea de pe marginea pământului?!
„Realitate”: Oamenii au cinci simțuri
Se crede că există doar cinci simțuri: văzul, auzul, gustul, mirosul și atingerea. Dar, în realitate, există mult mai multe organe de simț decât 5. De exemplu, termocepția (senzația de căldură sau lipsa acesteia), echibriocepția (simțul echilibrului), nocicepția (senzația de durere) sau propriocepția (înțelegerea unde părți ale noastre corpul sunt, chiar dacă nu le simțim sau le vedem)
ADEVĂRAT- corespondența dintre cunoștințele umane și subiectul acesteia. Materialismul dialectic înțelege adevărul ca un proces istoric de reflectare a unei realități în continuă evoluție de către conștiința umană.
Materialismul și idealismul diferă nu numai prin soluția lor la întrebarea a ceea ce este primordial – spiritul sau natura – ci și în cea de-a doua latură a principalei întrebări filosofice: dacă ideile și conceptele noastre pot fi adevărate reflectări ale realității.
Materialismul dialectic vede cunoașterea ca pe un proces în dezvoltare istoric de înțelegere tot mai profundă și mai completă a legilor dezvoltării naturii și societății, o reflectare tot mai fidelă a realității. Agnosticismul neagă posibilitatea cunoaşterii lumii obiective. Agnosticii susțin că ni se oferă întotdeauna doar experiențele noastre subiective și, prin urmare, este imposibil să se determine dacă lumea exterioară există sau nu.
Idealiștii subiectivi identifică realitatea obiectivă cu conștiința lor.
Idealismul obiectiv consideră că conceptul de rațiune este adevărata realitate. Din punctul său de vedere, nu conceptul reflectă realitatea, ci „realitatea externă răspunde conceptului său”.
Problema adevărului în istoria filozofiei. Problema adevărului și criteriul său a fost întotdeauna una dintre probleme critice filozofie. Primii filozofi materialişti greci nu erau încă conştienţi de întreaga complexitate a problemei adevărului şi credeau că adevărul este dat direct de percepţie şi reflecţie. Dar au înțeles deja că esența și aspectul lucrurilor nu coincid întotdeauna. Aşa, Democrit (vezi) scrie: „aparent dulce, amar, cald, rece, culori; în realitate sunt atomi și spațiu gol.” Sofisti condusi de Protagoras (vezi) a prezentat doctrina subiectivității adevărului. Prin urmare, ei au negat adevărul obiectiv. Potrivit lui Protagoras, „omul este măsura tuturor lucrurilor”. Oponenţii subiectivismului extrem al sofiştilor au fost Socrate Şi Platon (cm.). Dar, reflectând interesele grupurilor aristocratice care părăsesc scena istorică, Socrate și Platon au urmat calea unei soluții idealiste la problema cunoașterii. O persoană, potrivit lui Socrate, „trebuie să privească în sine pentru a ști care este adevărul”. Potrivit idealistului obiectiv Platon, înțelegerea adevărului se realizează numai prin gândire, curățată de „pleava” percepției senzoriale.
Adevărul însuși este înțeles ca un absolut, realizabil datorită faptului că gândirea înțelege cu ușurință ceea ce ea însăși a produs, adică lumea eternă și neschimbătoare a ideilor. Criteriul adevărului constă în claritatea și distincția conceptelor noastre mentale.
Aristotel (vezi), care a oscilat între materialism și idealism, a înțeles problema relației cunoașterii cu lumea exterioară mai acut decât idealiștii. Filosofia lui naturală este aproape de materialism și în ea se străduiește de fapt cunoștințe științifice adevăr. Aristotel a făcut o critică largă a doctrinei lui Platon despre idei, dar în rezolvarea problemei adevărului s-a dovedit totuși a fi foarte aproape de Platon. Pentru Aristotel, subiectul cunoașterii adevărate nu poate fi decât necesarul și neschimbabil, iar adevărul este cunoscut prin gândire.
Scepticismul care s-a dezvoltat în condițiile descompunerii culturii greco-romane (Sextus Empiricus în secolele II-III d.Hr.) a subminat autoritatea gândirii științifice și, prin urmare, a facilitat sarcina de clasă a bisericii de întărire - întărirea autorității credinței și a revelației.
Filosofia medievală a învățat că Dumnezeu este singurul și veșnic adevăr, pentru a-l înțelege pe care trebuie să mergi mai adânc în sine, pentru că adevărul adevărat este dat nu în experiența exterioară, ci prin revelație. În epoca începutului declinului feudalismului, în secolul al XIII-lea, a apărut doctrina adevărului dual, care recunoștea independența adevărului științific și filozofic față de adevărul religios. O anumită poziție poate fi adevărată din punctul de vedere al filosofiei și falsă din punctul de vedere al religiei, teologiei și invers. Această învățătură exprima dorința de a scăpa de cătușele autorității nemărginite a preoției, dar nu îndrăznea încă să respingă în mod deschis adevărurile religioase.
Materialismul modern, în lupta împotriva scolasticii, propune știința naturii ca singura știință adevărată. Slănină (q.v.) recunoaște sentimentele, și nu revelația, ca sursă infailibilă a cunoașterii. Bacon consideră că experiența este singura modalitate corectă de a descoperi adevărul, adică legile reale ale naturii. Bacon subliniază că pentru a descoperi adevărul, oamenii trebuie să depășească o mulțime de prejudecăți și concepții greșite. Dar Bacon înțelege adevărul metafizic, doar ca adevăr absolut. Locke (vezi), după ce a dat o critică profundă teoriei ideilor înnăscute și a fundamentat originea experimentală a cunoașterii umane, el ia totuși o poziție dualistă în rezolvarea problemei cunoașterii. Cunoașterea adevărului are loc, potrivit lui Locke, atât prin coordonarea noastră experiențe senzoriale sau idei și, ca rezultat activitati interne suflet sau reflexie. De aici Locke a ajuns la recunoașterea revelației divine prin revelația divinității. Contradicțiile și inconsecvențele lui Locke au deschis calea idealismului subiectiv Berkeley (vezi) și scepticism Yuma (cm.).
Hume crede că „doar percepțiile sunt date conștiinței și nimic nu poate fi cunoscut din experiență în ceea ce privește legătura acestor percepții cu obiectele externe”. Corespondența dintre cursul fenomenelor din natură și succesiunea ideilor noastre este posibilă numai datorită obișnuinței, care ne guvernează toate cunoștințele și toate acțiunile noastre. Astfel, nu se poate vorbi de vreo cunoaștere științifică obiectivă, adevărată. Adevărul, potrivit lui Hume, nu este de neînțeles nici raționalist, nici senzațional.
Problema adevărului este nucleul central al filosofiei Kant (cm.). Filosofia lui Kant și-a propus sarcina de a explora în ce măsură gândirea este în general capabilă să ne ofere cunoașterea adevărului. Considerând că cunoștințele senzoriale nu sunt de încredere, Kant susține că numai cunoașterea a priori, independentă de experiență, este adevărată. Pentru Kant, matematica este un model de cunoștințe necondiționat de încredere, dobândite independent de orice experiență.
Recunoașterea existenței realitatea obiectivă„lucruri în sine”, Kant le consideră în același timp de necognoscibil. Rațiunea este legiuitoare numai în domeniul fenomenelor, iar legile ei nu au nimic de-a face cu „lucrurile în sine”. Pentru Kant, cunoașterea obiectivă nu este cunoaștere corespunzătoare unui obiect, ci cunoaștere general valabilă, devenită obiectivă datorită unității (apercepției) neschimbătoare a conștiinței umane normale. Criteriul adevărului pentru Kant constă „în regulile universale și necesare ale rațiunii”, iar „ceea ce le contrazice este o minciună, deoarece rațiunea contrazice reguli generale gândirea, adică la sine.” După ce a declarat lumea lucrurilor din afara noastră, deși există, dar pentru totdeauna fundamental de necunoscut, Kant, în esență, nu a depășit limitele subiectivismului în rezolvarea problemei adevărului. Cunoașterea nu depășește granițele fenomenelor și depinde în întregime de subiectul cunoscător.
Lenin spune: „Kant a acceptat caracterul finit, tranzitoriu, relativ, condiționat al cunoașterii umane (categoriile sale, cauzalitatea etc., etc.) ca subiectivism, și nu pentru dialectica ideii (=natura însăși), smulgând cunoștințele din obiect” („Caiete filosofice”, p. 198). Kant însuși recunoaște că a „limitat domeniul cunoașterii pentru a face loc credinței”.
Hegel a venit împotriva subiectivismului extrem al filosofiei critice a lui Kant cu un sistem de idealism obiectiv absolut. Hegel și-a pus sarcina să nu renunțe la conținutul lumii reale concrete, precum Kant, ci să absoarbă acest conținut în sistemul său, să nu ducă lumea exterioară dincolo de limitele cunoașterii, ci să o facă obiectul cunoașterii.
El a supus cu o critică devastatoare analiza lui Kant a facultății cunoașterii înainte și independent de procesul cunoașterii; a comparat această configurație cu încercarea de a învăța să înoate fără a intra în apă. Abilitățile cognitive umane sunt dezvăluite de-a lungul istoriei cunoașterii, iar „forma reală a adevărului nu poate fi decât un sistem științific al acestuia”. Spre deosebire de toată filosofia metafizică anterioară, care înțelegea adevărul ca ceva desăvârșit, dat odată pentru totdeauna, ca o monedă dată, gata făcută, bătută, Hegel consideră pentru prima dată adevărul ca un proces. În „Fenomenologia spiritului” el examinează istoria cunoașterii, dezvoltându-se și ridicându-se de la cele mai de jos trepte (certitudinea senzorială) la cea mai înaltă filozofie a idealismului absolut. Hegel se apropie (dar ajunge doar) de înțelegerea faptului că calea către adevăr se află prin activitatea practică și oportună a omului. Pentru prima dată, Hegel consideră toată gândirea filozofică trecută nu ca o „galerie a erorilor”, ci ca stadii succesive de cunoaștere a adevărului. Hegel scrie: „Numai unitatea contrariilor este adevărul. Există adevăr și minciună în fiecare judecată.”
Engels evaluează doctrina adevărului a lui Hegel după cum urmează: „Adevărul pe care ar fi trebuit să-l cunoască filosofia nu i-a mai fost prezentat lui Hegel sub forma unei colecții de propoziții dogmatice gata făcute care pot fi memorate doar odată ce sunt deschise; pentru el, adevărul stă în însuși procesul cunoașterii, în îndelungata dezvoltare istorică a științei, ridicându-se de la nivelurile inferioare ale cunoașterii la cele mai înalte, dar nu ajungând niciodată la un punct de la care, după ce a găsit așa-zisul adevăr absolut, să poată nu mai merge mai departe” (Marx și Engels, Opere, vol. XIV, p. 637).
Dar Hegel a fost un idealist și a considerat gândirea obiectivă ca fiind esența lucrurilor. Gândirea, în opinia sa, găsește într-un obiect conținutul pe care ea însăși l-a produs și cunoscut. Prin urmare, problema adevărului este rezolvată de Hegel foarte simplu, desigur: mintea noastră nu cunoaște decât conținutul rațional al naturii și prin aceasta ajunge la cunoașterea absolută. Marx spune că adevărul pentru Hegel este „ maşină, care se dovedește” (Marx și Engels, Opere, vol. III, p. 102). Și deși Hegel a fost primul care a considerat adevărul ca un proces, idealismul l-a condus la recunoașterea că procesul poate fi finalizat și adevărul absolut poate fi cunoscut. Hegel însuși a declarat că adevărul absolut este dat în filozofia lui - a lui Hegel. Criteriul adevărului pentru Hegel este activitatea rațiunii. Gândirea în sine dă aprobare și recunoaște obiectul ca fiind corespunzător.
Rezolvarea problemei adevărului prin materialismul dialectic. Pe baza recunoașterii realității obiective a lumii aflate în afara noastră și a reflectării acesteia în conștiința noastră, materialismul dialectic recunoaște adevărul obiectiv, adică prezența în ideile și conceptele umane a unui astfel de conținut, „care nu depinde de subiect, nu nu depind nici de om, nici de umanitate” (Lenin, Soch., vol. XIII, p. 100). Lenin dezvăluie natura reacţionară, anti-ştiinţifică a tuturor teoriilor care neagă adevărul obiectiv. Machismul, care înlocuiește conceptul de „obiectiv” cu conceptul de „general valabil”, șterge diferența dintre știință și clericalism, deoarece religia este încă „general valabilă” într-o măsură mai mare decât știința. Pentru un materialist, numai știința este capabilă să ofere adevăr obiectiv. Lenin scrie că „orice ideologie științifică (spre deosebire de, de exemplu, religioasă) corespunde adevărului obiectiv, naturii absolute” (Lenin, Opere, vol. XIII, p. 111).
În înțelegerea adevărului obiectiv și absolut, materialismul dialectic se abate radical de materialismul mecanic. Materialismul mecanic, metafizic, recunoaște și existența adevărului obiectiv, care este o reflectare a lumii exterioare în conștiința noastră. Dar el nu înțelege natura istorică a adevărului. Pentru un materialist metafizic, această reflecție poate fi fie absolut corectă, fie absolut eronată, falsă. Prin urmare, adevărul obiectiv poate fi cunoscut în întregime și fără rest. Adevărul relativ și absolut sunt astfel separate unul de celălalt.
Materialismul dialectic pornește din faptul că reflectarea lumii materiale în conștiința noastră este relativă, condiționată și limitată istoric. Dar materialismul dialectic nu reduce această relativitate a cunoașterii umane la subiectivism și relativism. Lenin subliniază că dialectica materialistă a lui Marx și Engels include relativismul, dar nu este reductibilă la acesta. Ea recunoaște relativitatea tuturor cunoștințelor noastre nu în sensul negării adevărului obiectiv, ci în sensul condiționalității istorice a limitelor de aproximare a cunoștințelor noastre de acest adevăr. Lenin a scris că conceptele umane sunt subiective în abstractitatea lor, izolare, dar obiective în „întreg, în proces, în final, în tendință, în sursă”.
Engels a dus o luptă fără milă împotriva recunoașterii adevărurilor eterne metafizice. Dühring (vezi), etc.]. Dar el nu a negat în niciun caz adevărul absolut. Engels a pus clar întrebarea dacă produsele cunoașterii umane pot avea o semnificație suverană și pot pretinde adevărul necondiționat și a dat un răspuns la fel de clar. „Gândirea umană”, scrie el, „există doar ca gândire individuală a multor miliarde de oameni din trecut, prezent și viitor... suveranitatea gândirii se realizează într-un număr de oameni care gândesc extrem de nesuverani... În acest sens , gândirea umană este pe cât de suverană, pe atât de nesuverană... Este suverană și nelimitată după înclinațiile sale, după scopul său, după capacitățile sale, după scopul final istoric; dar este nesuveran și limitat după o implementare separată, după realitatea dată la un moment sau altul” (Marx și Engels, Opere, vol. XIV, pp. 86 și 87).
Lenin dezvoltă aceeași înțelegere dialectică a problemei adevărului. „Pentru materialismul dialectic”, spune el, „nu există o linie intransitivă între adevărul relativ și absolut... convențional din punct de vedere istoric. limite apropiindu-ne cunoștințele de adevărul obiectiv, absolut, dar fără îndoială existenţa acestui adevăr este sigură că ne apropiem de el. Contururile tabloului sunt condiționate din punct de vedere istoric, dar cert este că acest tablou înfățișează un model existent în mod obiectiv” (Lenin, Opere, vol. XIII, p. 111). Astfel, absolutitatea adevărului obiectiv nu se exprimă deloc în faptul că adevărul atinge vârful final al cunoașterii și completitatea finală, dincolo de care nimic nu rămâne nevăzut. Adevărul absolut este tocmai pentru că nu are limită (se dezvoltă constant, trecând de la o etapă de dezvoltare a cunoașterii la una nouă, superioară). Aceste etape de dezvoltare a adevărului absolut sunt adevăruri relative. Cunoștințele noastre sunt doar aproximativ corecte, deoarece dezvoltare ulterioarăștiința își va arăta limitările, nevoia de a stabili noi legi în locul celor formulate anterior. Dar orice adevăr relativ, deși incomplet, reflectă realitatea obiectivă. Și în acest sens, fiecare adevăr relativ conține un adevăr absolut. Acesta este ceea ce face posibil să te ghidezi după acest adevăr în practică, deși nu este suficient de complet.
Soluția la problema adevărului prin materialismul dialectic nu are nimic în comun cu atitudinea relativistă și agnostică în aceste chestiuni. Relativism (vezi) interpretează relativitatea adevărului în mod subiectiv, în spiritul agnosticismului. Potrivit lui, nu putem cunoaște adevărul în sensul său obiectiv. Astfel, machienii, negând în general posibilitatea de a depăși limitele senzațiilor noastre și cunoscând lumea obiectivă, ajung în mod logic la negarea adevărului obiectiv și absolut. Tot adevărul, din punctul lor de vedere, este subiectiv și relativ. Nu este nevoie să vorbim despre reflectarea realității obiective în adevăr pur și simplu pentru că nu există o realitate obiectivă sau, cel puțin, nu o putem cunoaște. Prin urmare, toate adevărurile sunt subiective și egale. În domeniul politicii, relativismul este o metodologie a oportunismului fără principii și a dublei afaceri.
Agnosticismul neagă în mod fundamental posibilitatea cunoașterii adevărului obiectiv, pune o limită cunoașterii umane, limitându-l la studiul numai a sferei propriilor senzații și neagă posibilitatea de a depăși limitele lor.
Materialismul dialectic, deși afirmă relativitatea oricărui adevăr concret, deși neagă posibilitatea epuizării cunoașterii materiei, nu pune o limită cunoașterii umane, ci, dimpotrivă, justifică și dovedește posibilitățile nelimitate ale acesteia.
N. Ovander .
Concreția adevărului. Adevărul trebuie distins de corectitudinea formală. Lenin a subliniat că este posibilă o reflecție care, deși surprinde unele aspecte ale ceea ce este reflectat, încă nu este o reflecție adevărată și nu este adevărul. Cuvintele lui Lenin sunt binecunoscute: „În mod formal este corect, dar în esență este o batjocură”. Adevărul, spre deosebire de corectitudinea formală, înseamnă dezvăluirea întregii profunzimi a realității. Cunoașterea adevărată este asigurată numai atunci când fenomenul studiat este luat în toată diversitatea sa concretă, în toate „legăturile și medierile” sale. Pe această bază, Lenin definește esența cunoașterii dialectice ca fiind desfășurarea întregii totalități a momentelor realității. Doar o astfel de cunoaștere concretă se opune cunoștințelor corecte din punct de vedere formal, care selectează în mod arbitrar anumite fapte sau exemple pentru a apăra orice poziție și, prin urmare, denaturează direct realitatea.
Desigur, nu putem epuiza niciodată întreaga totalitate a faptelor, dar, așa cum spune Lenin, „cerința de aprofundare ne avertizează împotriva greșelilor și a morții”. Prin urmare, adevărul este întotdeauna un adevăr concret, reflectând un fenomen în specificul său, determinat de condițiile specifice date de loc și timp.
Lenin a formulat cerința gândirii concrete ca una dintre principalele cerințe ale materialismului dialectic și l-a criticat sever pentru abordarea sa abstract-formală în rezolvarea celor mai importante probleme. lupta revoluționară proletariatul R. Luxemburg, Plehanov, Kautsky ş.a.
În știința naturii, ca și în științele sociale, adevărul este concret. Încercările de a interpreta cele mai simple afirmații precum „2x2=4” ca adevăruri „eterne” dezvăluie doar vulgaritatea celor care susțin acest lucru, deoarece trec drept ceva care dezvoltă știința, ceva care este de fapt foarte slab și plat în conținutul său. Natura însăși, pe măsură ce se dezvoltă, se schimbă, iar aceasta nu poate decât să afecteze datele actuale ale științei naturale și legile formulate de ea.
Practica ca criteriu al adevărului. Gândirea filozofică dinaintea lui Marx s-a luptat în zadar să rezolve problema adevărului, printre altele, pentru că considera cunoașterea în afara practicii, în afara activității. persoană istorică urmărindu-şi scopurile şi influenţând activ natura inconjuratoare să o schimbi în avantajul tău. Dialectica materialistă plasează practica, înțeleasă în primul rând în conținutul ei socio-istoric, la baza teoriei sale a cunoașterii. Practica este atât o sursă de cunoaștere, cât și un criteriu al adevărului ei. Dacă acțiunile întreprinse pe baza unei anumite teorii au succes, atunci corectitudinea obiectivă a reflectării realității în această teorie este astfel confirmată. Practica testează profunzimea și acuratețea reflectării realității în cunoaștere.
În filosofia burgheză există uneori și indicii ale rolului practicii ca criteriu al adevărului. Dar înțelegerea practicii de către burghezie este fundamental diferită de cea marxist-leninistă. Practica este înțeleasă, în primul rând, ca subiectivă, nu socială și nu istorică și, în al doilea rând, ca practicitate și spirit de afaceri îngust, vulgar. De exemplu, burghez pragmatism (q.v.) identifică adevărul cu practica, înțeleasă ca activitate a unui individ. În activitatea umană, pragmațiștii consideră că principalul lucru este satisfacerea nevoilor sale estetice, fizice și de altă natură. Adevărat, din punctul lor de vedere, este judecata care „îmi este benefică”, care „funcționează pentru noi”. Pe baza acestei interpretări idealiste subiective a practicii, pragmaștii consideră, de asemenea, experiențele religioase ca fiind „benefice” și, prin urmare, adevărate. Majoritatea mișcărilor filozofice burgheze caută criteriul adevărului în chiar procesul gândirii. Pentru Kant, criteriul adevărului este universalitatea și necesitatea judecăților, pentru Bogdanov - valabilitatea universală a adevărului, pentru susținătorii moderni ai logicii matematice formale (Ressel și alții) - deducția logică a conceptelor unuia din altul pe baza legi matematice.
Marxismul-leninismul vede practica socio-istorică ca pe ceva obiectiv, independent de conștiința unui individ, deși recunoaște pe deplin rolul activ al voinței și conștiinței indivizilor și grupurilor. În practica socio-istorică a claselor, este posibil să se verifice în ce măsură conștiința oamenilor individuali sau a unei clase întregi reflectă realitatea, cunoașterea cărei clase este capabilă să reflecte cu cea mai mare completitudine și corectitudine a reflecției pentru un anumit nivel. de dezvoltare a societății și cunoașterea cărei clase este incapabilă de acest lucru. Lenin subliniază importanța practicii în procesul de cunoaștere, ca o legătură care duce de la o idee subiectivă la adevărul obiectiv, care este trecerea primului la al doilea, și descrie dezvoltarea adevărului în procesul de dezvoltare istorică a naturii și societatea astfel: „Viața dă naștere creierului. Natura se reflectă în creierul uman. Prin verificarea și aplicarea corectitudinii acestor reflecții (despre practică) în practica și în tehnologie, o persoană ajunge la adevărul obiectiv.”
Adevărul de partid. Deoarece cunoașterea adevărului este legată de practica socială, industrială, adevărul este de clasă și de partid. Filosofia burgheză interpretează partizanismul ca un punct de vedere restrâns, limitat, incapabil să se ridice deasupra intereselor grupului la un adevăr universal. Adevărul obiectiv este non-partizan și apolitic. Toți liderii Internaționalei a II-a stau pe același punct de vedere, negând și clasa și partizanatul adevărului.
Materialismul dialectic arată că numai punctul de vedere al partidului de clasă al proletariatului poate reflecta în mod consecvent și corect adevărul obiectiv, căci numai proletariatul, căruia îi aparține viitorul, este interesat de studiul cel mai corect și mai aprofundat al legilor dezvoltarea obiectivă a naturii și a societății. Burghezia, în perioada crizei generale a capitalismului, devine interesată de distorsionarea relațiilor efective dintre clase, ceea ce o duce la incapacitatea de a reflecta corect întreaga realitate obiectivă. Știința burgheză a fost capabilă să reflecte adevărul obiectiv în perioada în care burghezia era o clasă revoluționară și progresistă, deși nici atunci nu era în stare să ofere o reflectare atât de profundă și corectă a adevărului pe care o poate oferi știința proletară. Burghezia modernă respinge în mod deschis majoritatea tendințelor științifice conținute (deși adesea într-o formă mistificată) în filosofia și știința burgheză clasică și ia calea sprijinului deschis pentru clericalism. Aceasta nu înseamnă că știința burgheză nu mai este capabilă să producă anumite descoperiri, invenții sau să determine corect anumite date faptice. Dar în explicarea acestor fapte, în baza filozofică care stă la baza acestei explicații, adică tocmai în ceea ce determină adevărata natură științifică a studiului, burghezia își dezvăluie neputința și ostilitatea față de adevărul obiectiv.
Lit.: Marx K., Sărăcia filosofiei, în cartea: Marx și Engels, Opere, vol. V, M.-L., 1929; Marx despre Feuerbach, în același loc, vol. IV, M., 1933; Engels F., „Anti-Dühring”, „Dialectica naturii”, ibid., volumul XIV, M.-L., 1931; Lenin V.I., Opere, ed. a III-a, vol. XIII („Materialism și empiriocritică”), vol. III („Dezvoltarea capitalismului în Rusia”, prefață la a doua ediție), vol. XXVI. despre momentul actual și despre greșelile lui Troțki”, „Încă o dată despre sindicate, despre momentul actual și despre greșelile lui Troțki și Buharin”, vol. XVII („Despre dreptul națiunilor la autodeterminare”); al lui, Caiete filosofice, [L.], 1934; Stalin I., Questions of Leninism, ed. a X-a, [M.], 1935.
G. Tatulov
TSB ed. 1, 1935, vol. 29, camera 637-644