Un mit nu poate fi cercetat, interpretat, pe baza unui mit nu se poate „trage concluzii” de natură științifică, psihologică sau morală, un mit pur și simplu își face cunoscută prezența - precum fulgerul avertizează un soc: vin, ascunde. Și acest copac are capacitatea de a se sustrage fulgerelor. Miturile vorbesc despre eroi de origine divină, iar spațiul activ al mitului nu este spațiul nostru.
Atunci de ce mituri?
Pentru „slujitorii lui Dumnezeu” sau maimuțe, darwinismul nu este de nici un folos. Poate că pentru oamenii care simt umbra divină înroșită în sângele lor, din păcate, sunt aruncați în mlaștinile Hadesului. Mlaștini: „pământ”, „lume materială”, „epocă modernă”, etc.
Poetul polonez Boleslaw Lesmian este unul dintre acești nefericiți. Poem
Povestea lui Acteon începe la început:
Primăvara foșnește în pădure.
Zeița se scălda în lac.
L-am spionat.
Ca pedeapsă, ea s-a transformat într-o căprioară.
Este imposibil de interpretat mitul deoarece „logosul” dramei este necunoscut. Actaeon nu este doar un vânător, Actaeon este fiul zeului Aristaeus și, desigur, nu ni se oferă posibilitatea de a înțelege ciocnirile divine. Ni se dau doar presupuneri. De sus
Este probabil ca în zona religiilor politeiste conceptul de moarte în sensul iudeo-creștinismului sau ateismului matriarhal să nu existe. În procesul „morții”, eidosul spermatic (pentru scoliaștii latenta forma substantialis) părăsește un mediu material și trece în altul. În cazul lui Actaeon, eidos trece în „regatul animalelor lunare”, care include cerbul.
Dacă înlăturăm povara fatală din conceptul de „moarte”, mitul vorbește despre o altă expansiune divină în Haos. Când căprioara Actaeon a fost chinuit de câini, picăturile lui de sânge s-au transformat în copaci de soc; socul se distinge prin important proprietăți magiceși cu siguranță este inclus în filtrele metamorfotice. Boleslav Lesmyan nu aderă la această linie de dezvoltare. Poziția lui, ca să spunem așa, este mai umană: crimă-pedeapsă. Cu o singură replică foarte frumoasă, Lesmyan evidențiază înaltul mister al evenimentului:
Eternitatea a sângerat pe acele pădurii.
Prezența Dianei a atins această lume pe o tangentă, pătând acele pădurii cu sângele lui Acteon:
Moartea, după ce l-a vânat cu câini, l-a făcut egal cu o căprioară.
Nu chiar moartea lui Acteon l-a depășit pe Acteon, ci a altcuiva, a unei căprioare? Da, conform poeziei. Lesmyan este interesat de mit nu de explicația lui păgână, ci de imaginea sa romantică. Nu putem pretinde că mitul este complet pozitiv și pur și simplu surprinde situația metamorfozei - pentru astfel de afirmații nu avem o bază ontologică și, cel mai important, nu există. experiență concretă a păgânismului. În esență, Actaeon știa că intră în „zona interzisă”, crângul sacru al Dianei, ceea ce înseamnă că este vinovat de poftă, curiozitate, curiozitate: sunt cunoscute și alte victime ale unei astfel de indiscreții - Lucius (Apulei „Metamorfozele”) a suferit în un mod foarte asemănător. Apropo, înainte de scena transformării lui Lucius într-un măgar, Apuleius vorbește despre grupul sculptural „Diana - Actaeon”: Diana tocmai s-a pregătit
înoată, dar Actaeon este deja pe jumătate transformat într-o căprioară - un avertisment pe care Lucius îl ignoră inutil.
De ce curiozitatea, curiozitatea și, în general, diferențierea emoțională ascuțită provoacă consecințe atât de dureroase? Celebrul trubadur Peyre Vidal (secolul al XIII-lea) are o baladă cu aproximativ următorul conținut: cineva extrem de flămând după lungi rătăciri întâlnește o turmă de oi, sfâșie un miel,
devorează și, fugind de cioban, se preface în lup. După o cursă lungă, câinii îl ajung din urmă și îl ucid. La finalul baladei Vidal, printre interpretări diferite, dă asta: o persoană este o sferă și fiecare dorință trebuie, ca să spunem așa, să fie echilibrată de o contra-dorință. O astfel de vedere nu ni s-ar părea oarecum lipsită de aripi și insipidă? " Vreau să fiu îndrăzneață, vreau să fiu curajoasă, vreau să-ți rup hainele”, a exclamat Konstantin Balmont.
„De ce nu poate fi îndepărtat vălul de pe statuia lui Isis?” - acesta este titlul textului lui Ludwig Klages referitor la celebra baladă Schiller. Tânărul învață cunoștințe secrete de la preoții din Sais și, nerăbdător, vrea să îndepărteze vălul zeiței pentru a ști „totul”. " Ce îl motivează pe tânăr să scoată vălul? Sete de cunoaștere sau, mai simplu spus, curiozitate. Nu există nicio diferență semnificativă între setea de cunoaștere și curiozitate. Neliniștea minții dă naștere la amândouă, iar mintea se îngrijorează de tot ceea ce nu deține încă." Ultima linie din balada lui Schiller: " tristețea profundă l-a adus într-un mormânt timpuriu».
Klages agravează problema și sensul cărții sale „Spirit against Soul” este acesta: a cunoaște înseamnă a ucide viața. Mai mult: în procesul de cunoaștere, se comite o dublă crimă: cunoscătorul cu analiza sa ucide obiectul și, în același timp, acest act deplasează sau distruge complet centrul sferei existenței sale. Ei vor obiecta: Acteon probabil nu s-a gândit să „o cunoască” pe zeiță, ci pur și simplu sa oprit, vrăjit. Dar zeii antici „nu iubesc” oamenii în sensul creștin, ei uneori, dintr-un motiv sau altul, îi vizitează pe oameni, luând cutare sau cutare imagine. Actaeon nu a putut să-l spioneze pe zeiță „așa cum este” aceasta este o sarcină imposibilă pentru ochii oamenilor. Dar fecioara Diana urăște erotismul masculin și patronează partenogeneza. L-a transformat pe Actaeon, schimbând cursul metamorfozei naturale, într-un animal sub controlul ei, într-un copac sub controlul ei.
Trebuie să ținem cont și de conceptul diferit al omului în antichitate, care complică foarte mult orice cercetare istorică. Lumea greacă este opusă lumii noastre în acest sens: viziunea greacă asupra lumii este axată pe eidos și formă, materia nu joacă practic niciun rol. Omul este creat de „eidosul spermatic”. Această axă, creând suflet și trup, forma formante, formând formă, creează lumi diferiteîn diferite straturi de materie. Această axă determină sfera posibilă a vieții individuale. Pe de altă parte, o persoană este afectată de forma informante, o formă informativă, adică mediu. Însuși acest mediu corodează individualitatea, înlocuind-o cu un model social care corespunde „spiritului vremurilor”.
Grecii împart oamenii în două categorii mai mult sau mai puțin clare - liberi și sclavi, aristocrația și plebea. Originea, naţionalitatea, rasa nu joacă un rol deosebit, toate acestea sunt categorii sociale, în funcţie de accidentele de manifestare materială.
Nu este greu de recunoscut aici o ideologie pur patriarhală. Atena și Apollo, apărându-l pe Oreste la proces (Eschil. Eumenide), spun: principalul este sămânța, bobul, pământul doar hrănește viața deja trezită. De aici desconsiderarea totală pentru materie, care este pur și simplu privită ca „potenţialitate pură”, nesocotirea față de știința naturii și disprețul pentru muncă. Este curios că victimele mâniei zeilor din Hades sunt condamnate la muncă monotonă - Sisif, Ocnos, Danaids. De obicei și incorect subliniate lipsa de scop și absurditatea muncii lor: pedeapsa constă în lungimea termenului, deoarece orice muncă în general, ușoară sau grea, conform grecilor din perioada patriarhală, este lipsită de scop și absurdă. Și toți cei care împărtășesc astfel de opinii nu au nimic de-a face în lumea materială modernă.
Aceste reminiscențe sunt complet legitime în patosul lui Boleslav Lesmyan. Nu există aici o identificare metaforică și nici o comparație între soarta „Eului” liric și soarta lui Acteon. Aceasta este concentrarea reflecției tragice în jurul unui mit.
Am fost odată diferit. Fața este încă luminată
Reflecție aurie. Se aprinde în nopțile negre rele.
Îmi amintesc de fețele strălucitoare ale foștilor mei frați,
Atunci mi-a plăcut să visez
Acum palid în prezența viselor.
De ce? Un poet și un artist în general nu au ce face în lumea comercianților și a consumatorilor, într-un spațiu stors de o noapte rea și neagră. " Într-un timp neînsemnat, la ce folosește un poet?? (Hölderlin) Și Jacques Riviere la sfârșitul cărții despre Rimbaud: „ În esență, el ne-a învățat adevărul categoric: este imposibil să trăiești în această lume." Ce înseamnă asta în ceea ce privește discuțiile anterioare? Prioritatea decisivă a „formei informatoare”, suprimarea paradigmei individuale de către agresiunea societății. Ludwig Klages în „Erosul cosmogonic” (din care este luat fragmentul despre statuia lui Isis) spune: spiritul (în interpretarea sa, cel mai probabil, raport) a distrus sufletul, acum în locul oamenilor vii există larve vii imaginare. . Aşa.
Dar așa se dezvoltă gândirea poetică a lui Lesmyan?
Dumnezeu. te-am spionat
Și de atunci spiritul meu a murit.
Întrupat în om pentru această crimă,
Trag un corp străin în strălucirea torței lui Dumnezeu,
Mor de o moarte ciudată, inacceptabilă.
Aici, evident, întrebarea nu este doar despre situația poetului unei epoci pur antipoetice și dezastruoase pentru un suflet viu. „Dumnezeul” poemului amintește foarte, foarte mult de Dumnezeul iudeo-creștin, întrucât se ocupă de păcat, pedeapsă și moarte, concepte străine de religia greacă. Actaeon este un erou, iar soarta lui este la fel de colorată ca soarta lui Hercule sau a lui Bellerophon. În absența antropocentrismului, în lumea metamorfozelor, mitul lui Acteon este înstrăinat de „păcat”, „cădere”, de orice „pesimism”, ceea ce se simte cu siguranță în poemul lui Lesmyan „Povestea lui Acteon”:
Pierind, aruncat într-un corp uman
Ca o pânză aspră...
...Acesta nu sunt eu - nici măcar la a doua moarte.
ÎN ochii inchisi– un coșmar sângeros al unei căprioare.
Degeaba strig după ajutor,
Mor. Uman.
Irevocabil. „Eul” liric întruchipat într-o persoană nu vede absolut nicio perspectivă. Fixarea și derivatul său, lipsa de speranță, caracterizează noua viziune asupra lumii. Oamenii sunt încrezători: ei sunt exact ceea ce iau pe ei înșiși și pe ceilalți ca fiind, oamenii „cunosc” un obiect pentru a-i afla „constanta”. Dar, în esență, monoteiștii au o singură constantă - moartea. După cum crede Ludwig Klages, nu fără motiv, tânărul din balada lui Schiller, după ce a ridicat vălul statuii lui Isis, a descoperit... moartea. Oamenii noii ere tind să accepte o combinație aleatorie de fragmente ca întreg, să identifice numele și purtătorul numelui, esența și substanța acesteia - o sarcină imposibilă pentru religia greacă. Tragedia poemului lui Lesmyan se explică prin tragedia viziunii monoteiste, discrepanța dintre cele două concepte de om.
Este clar, ca în orice poezie puternică, aici există un mister: cine este aruncat, strâns într-un corp uman, cine este?
Mitul lui Artemis și Acteon
Artemis este zeița morții, stăpâna naturii și stăpâna fiarelor. Ei o ascultă fără plângere animale sălbatice. Tigrii și leii plutesc la picioarele ei, căutând milă și îngăduință. Ea este servită de optzeci de nimfe, dintre care douăzeci au grijă de pantofii ei. Ca o Amazon sălbatică, plină de energie ca curgerea unui pârâu de munte, în haine ușoare, scurte, se mișcă prin păduri cu un arc strâns și o tolbă plină de săgeți ascuțite. În alergarea ei este ca o capră zburătoare. Grațioasă, flexibilă, ca o ramură de salcie, are un corp spartan frumos construit. Părul ei este legat la spate într-un nod, în felul coafurilor dorice. S-a născut împreună cu fratele ei Apollo. Erau ca două mazăre într-o păstăie. Doar trupul lui Artemis era mai feminin, mai rotunjit și mai moale. Dar frumusețea zeiței este periculoasă și distructivă. Vai de oricine ii va trece in cale. Ea este inexorabilă și nemiloasă față de oameni, surdă și împietrită la rugăciunile lor. O frumoasă războinică a pădurilor și a munților, pedepsește cu cruzime insolența umană. Ea iubește sângele uman și tortura și, prin urmare, anticii au adus sacrificii umane la altarul ei. Pe altarul ei, tinerii spartani au fost biciuiți cu toiag de salcie. În acel moment, când pe spate le apăreau cicatrici însângerate, preoteasa, însetată de sânge, care privea cu entuziasm tortura, ținea statueta zeiței în mâini și, cu o înclinație, a indicat nevoia de a intensifica tortura - așa că că suferinţa ar deveni mai insuportabilă şi mai insuportabilă. Tinerii trebuiau să stea acolo fără să scoată niciun sunet. Uneori, săracii băieți erau munciți până la moarte. Și asta i-a oferit zeiței o plăcere deosebită.
Dar, cu toate acestea, cu o dragoste deosebită, Artemis a avut grijă de frumusețea Naturii, protejându-și cu grijă virginitatea de mâinile barbare ale omului. Zeița era încântată de pajiștile neatinse, pline de arome de flori parfumate. Ziua îi plăcea să asculte bâzâitul albinelor și cântarea păsărilor care se bucură de viață, iar în serile calde admira Soarele care apunea, dezvăluind cerul înstelat fără fund.
Să știi că Artemis este atotvăzătoare și neiertătoare față de cei care pătrund cu îndrăzneală în locurile ei protejate și îi tulbură liniștea. Nu culegi flori proaspete degeaba, altfel mânia nemiloasă a zeiței va cădea peste cap. Acest lucru este dovedit de pedeapsa nebunului Acteon:
Într-o zi frumoasă de vară, într-o după-amiază fierbinte, desprinzându-se de alți vânători, Actaeon s-a urcat într-un desiș de pădure de netrecut. Era chinuit de sete și căuta unde să bea apă rece. După ce a ieșit cu forța din desișul pădurii, a văzut o grotă umbroasă acoperită de iederă, iar lângă ea un izvor cu cea mai pură umezeală. Din grotă s-au auzit voci de femei vesele. Voia să se apropie, dar câinii lui s-au plâns jalnic și s-au retras de frică. Ar trebui să fugă fără să se uite înapoi! Dar nu, a fost copleșit de o curiozitate irezistibilă, care de atâtea ori distrusese muritori proști. În liniște, cu pași tăcuți, se furișă până la grotă și privi înăuntru. În fața ochilor i-au apărut nimfe frumoase care se zbăteau în râuri de apă limpede și rece. Corpurile lor goale au dispărut apoi și apoi au apărut în fluxurile de cristal. S-au stropit veseli, facand spuma de apa si stropind de ras. Actaeon stătea în picioare și se uită fascinat la trupurile fecioare care străluceau de umezeală și nu și-a putut lua ochii de la ele. Lângă barajul de scăldat, zeița însăși s-a ridicat grațios, punând un picior înainte, și-a scos încet cămașa dorica, dezvăluind un corp flexibil pe care nicio ființă cerească nu-l mai văzuse vreodată. Scorându-și hainele, simțea deja răcoarea fericită a apei cu degetele de la picioare, în timp ce nimfele, înspăimântate, se repezi spre ea cu țipete, privind cu teamă pe Acteon, stânjenit, care își cobora privirea ca un copil vinovat. Din minunata viziune, și-a pierdut complet capul și a ieșit din ascunzișul, dezvăluindu-se involuntar. Zeița îl privi cu furie, acoperindu-și sânii ușor goi. O înroșire de rușine i-a inundat fața. Ochii scânteiau - și în aceeași clipă Actaeon simți că îi apar coarne pe cap. Înainte de a avea timp să se sperie și să se repeze la picioarele ei zvelte, goale - să cerșească milă - degetele mâinilor lui au crescut împreună, transformându-se în copite. Iar el, nemaiputând să stea în picioare, a căzut în patru picioare și și-a plecat labele din față în fața zeiței falnice cu mândrie. Limba lui nu a ascultat și, în loc de o cerere jalnică de îndurare, din gură i-a scăpat doar un moo:
„M!.. M!.. M!..” gemu el jalnic, incapabil să se stăpânească, și încercă să se agațe, ca un animal înspăimântat, de picioarele zvelte ale zeiței. Nimfele care o înconjurau, cu curiozitatea mulțumită a Fecioarelor Vestale, priveau la chinul bietului Acteon, crunt pedepsit de atotputernicul Artemis. Zăcea ca praful, rușinat și umilit, la picioarele ei frumoase...
Artemis râse de aspectul lui jalnic. În fața ei nu mai zăcea un bărbat, ci o căprioară supusă tremurând de frică. Ochii săi înspăimântați priveau de jos la frumusețea divină care îl uimește. Îngrozit, el a vrut să călăbănească la picioarele lui Artemis, dar ea și-a tras repede mâinile de la sâni, și-a ridicat arcul strâns de la pământ și a tras sfoara. Căprioara se înghesui de frică. Apoi a sărit în sus și a vrut să fugă, dar vârful săgeții eliberate i-a izbucnit cu forță în corp, străpungându-i piciorul. A căzut și a gemut jalnic de durere... Zeița era inexorabilă și, doar zâmbind, trase din nou arcul strâns. Lacrimile au apărut în ochii căprioarei - iar el a privit-o atât de jalnic și de speriat, cerându-i să-și crute viața, încât nimfele au lacrimat! Dar asta nu a atins-o pe zeița furioasă. O muritoare care și-a văzut frumusețea nu îndrăznește să rămână în viață și, cu ușurință, împușcă o a doua săgeată în inima ei, care străpunge pieptul lui Acteon, purtând moartea crudă în vârf. Actaeon gemu, se zvâcni în fața zeiței care râdea și căzu pe spate. Artemis s-a apropiat de trupul însângerat al căprioarei moarte și, punându-și piciorul pe gâtul ei, a apăsat ușor, mișcând cu piciorul pielea încă caldă pătată: „Vai de tine, nebunul Acteon, care nu ai putut rezista tentației captivante!”.
Așa l-a pedepsit cu cruzime Artemis pe tânărul înflăcărat pentru că el, încălcându-i singurătatea, a îndrăznit să vadă o femeie în ea.
Într-o zi, Actaeon vâna împreună cu camarazii săi în pădurile din Cithaeron. Era o după-amiază fierbinte. Vânătorii obosiți s-au așezat să se odihnească la umbra unei păduri dese, iar tânărul Actaeon, despărțindu-se de ei, a plecat să caute răcoare în văile Cithaeronului. A ieșit în valea verde și înflorită a Gargafiei *1, dedicată zeiței Artemis. Platanii, mirtul și brazii creșteau luxuriant în vale; chiparoși zvelți se înălțau pe ea ca niște săgeți întunecate și iarba verde plin de flori. Un pârâu transparent gâlgâia în vale. Peste tot domnea liniștea, pacea și răcoarea. În panta abruptă a muntelui, Acteon a văzut o grotă încântătoare, toată împletită cu verdeață. S-a dus la această grotă, fără să știe că grota servește adesea drept loc de odihnă pentru fiica lui Zeus, Artemis.
*1 O vale din Beotia cu izvor cu acelasi nume, din care curgea un parau prin intreaga vale.
Când Acteon s-a apropiat de grotă, Artemis tocmai intrase acolo. Ea a dat arcul și săgețile uneia dintre nimfe și s-a pregătit să se scalde. Nimfele i-au dat jos sandalele zeiței, i-au legat părul într-un nod și erau pe cale să meargă la pârâu să culeagă apă rece, când Acteon a apărut la intrarea în grotă. Nimfele au strigat tare când l-au văzut pe Acteon intrând. Au înconjurat-o pe Artemis, vor să o ascundă de ochii muritorilor. Așa cum soarele răsărit luminează norii cu foc violet, tot așa chipul zeiței strălucea de furie, ochii ei scânteiau de furie și ea a devenit și mai frumoasă. Artemis era supărată că Actaeon îi tulburase liniștea de furie, Artemis l-a transformat pe nefericitul Acteon într-o căprioară zveltă.
Pe capul lui Acteon i-au crescut coarne ramificate. Picioarele și brațele s-au transformat în picioare de căprioară. Gâtul i s-a întins, urechile i-au devenit ascuțite și blana cu pată îi acoperea întregul corp. Căprioara timidă a decolat într-un zbor grăbit. Actaeon și-a văzut reflectarea în pârâu. Vrea să exclame: „O, durere!” - dar e fără cuvinte. Lacrimile îi curgeau din ochi — dar din ochii unei căprioare. Doar mintea umană a rămas cu el. Ce ar trebui să facă? Unde să alergi? Câinii lui Acteon au simțit parfumul unei căprioare; Nu și-au recunoscut stăpânul și s-au repezit după el cu lătrat furios.
Prin văile de-a lungul cheilor Kiferonului, de-a lungul repezirilor muntilor, prin păduri și câmpuri, o căprioară frumoasă s-a repezit ca vântul, aruncând în spinare coarne ramificate, iar câinii s-au repezit după ea. Câinii se apropiau din ce în ce mai mult, așa că l-au depășit, iar dinții lor ascuțiți s-au înfipt în trupul nefericitului Acteon căprioara. Acteon vrea să strige: „O, ai milă! La urma urmei, sunt eu, Acteon, stăpânul tău! - dar numai un geamăt scapă din pieptul căpriorului și în acest geamăt se aude sunetul vocii unui bărbat. Cerbul Acteon a căzut în genunchi. Tristețea, groaza și rugăciunea sunt vizibile în ochii lui. Moartea este inevitabilă - câinii furioși îi sfâșie corpul.
Tovarășii lui Acteon care au sosit la timp au regretat că nu a fost alături de ei în timpul unei astfel de prinse fericite. Minunata căprioară a fost vânată de câini. Tovarășii lui Acteon nu știau cine este această căprioară. Așa a murit Acteon, tulburând liniștea zeiței Artemis, singura muritoare care a văzut frumusețea cerească a fiicei tunătorului Zeus și Latona.
următorul mit este
Artemis a fost crescută împreună cu Apollo, așa că a condus perfect un car, a călărit pe un cal și a împușcat cu precizie cu arcul. Bărbații obișnuiți nu puteau suporta comparația cu fratele ei iubit și ea îi ura, hotărând să rămână fecioară. „Așa să fie”, a spus Zeus, „dar cu condiția ca orice om, zeu sau om, să moară dacă o vede pe tânăra zeiță goală”.
Artemis (romanii o numeau Diana) era zeița vânătorii și zeița lunii. Multe mituri îi sunt dedicate. Vă vom spune unul dintre ele acum.
Frumosul tânăr Acteon, nepotul Europei, era un vânător pasionat. Centaurul Chiron, profesorul și mentorul său în copilărie, l-a introdus în vânătoare. Într-o zi, Actaeon și prietenii săi vânau lângă Parnas, în pădurile din Cithaeron, fără să știe că erau domeniul zeiței vânătoare Artemis. A fost o după-amiază înfățișată. Întreaga companie, așteptând căldura, s-a așezat într-o pădure deasă pentru a se odihni, iar Acteon a plecat în căutarea unui izvor cu apă.
Atlas stelar „Uranografie” de John Hevelius, 1690
Luându-și câinii cu el, Actaeon a intrat mai adânc în pădure. Deodată s-a trezit într-o vale înflorită, de-a lungul căreia curgea un pârâu cu cristal apă curată. A început într-o grotă de pe versantul muntelui, iar tânărul nebănuit s-a hotărât să urce să se uite la izvorul care a dat naștere pârâului.
Între timp, însăși Artemis s-a așezat într-o grotă de lângă izvor cu nimfele, hotărând să înoate. Nimfele îi eliberaseră deja trupul de armură, un arc și o tolbă de săgeți, și-au scos sandalele și, legându-și părul lung într-un nod, au început să-i scoată chitonul de aur de pe umeri, când a apărut silueta unui tânăr. în deschiderea intrării în grotă. Urlând tare, nimfele au acoperit instantaneu fata goală, dar era prea târziu. Acteon a văzut trupul minunat al tinerei zeițe, pentru care a trebuit să sufere o pedeapsă severă. Artemis a avut milă de tânărul care i-a tulburat liniștea. Ea nu l-a executat, ci l-a transformat într-o căprioară frumoasă.
Actaeon și-a dat seama prea târziu de ceea ce se întâmplase. După apariția frumoasei fete, a recunoscut-o imediat pe zeiță, dar în clipa următoare a simțit o greutate pe cap și o senzație ciudată în brațe și picioare. A început să alerge și s-a oprit doar într-o vale lângă un pârâu. Actaeon s-a uitat la reflexia lui în apă și și-a dat seama că zeița îl transformase într-un căprior. „Vai de mine”, i-a fulgerat prin cap, dar apoi au apărut câinii lui, care, simțind o căprioară, s-au năpustit repede asupra ei și l-au rupt în bucăți.
Când câteva ore mai târziu, prietenii au plecat în căutarea lui Acteon dispărut, au găsit o căprioară frumoasă, ucisă de câini, dar nu au știut niciodată cât de groaznic tovarășul lor, singurul muritor care a văzut frumusețea divină a fiicei lui Zeus și Latona, a murit.
Artemis i-a părut foarte rău că bietul tânăr a murit nevinovat și a cerut zeilor să-i dea o constelație. Așa a apărut pe cer constelația Canes Venatici.
Artemis, căprioară și Ifigenia
Dar cruda zeiță și-a folosit atributele nu numai pentru vânătoare. Fără ezitare, a folosit arme mortale atunci când se considera jignită.
Agamemnon și Ifigenia
regele micenian Agamemnon. Zeița a cerut ca fiica sa Ifigenia să fie sacrificată.
Ifigenia (alias Iphimede, salvată de Artemis) este fiica lui Agamemnon și Clitemnestra (după Stesichorus și alții, fiica lor adoptivă și fiica naturală a lui Tezeu și Elena). S-a născut în anul în care Agamemnon i-a promis lui Artemis cel mai frumos cadou născut vreodată.
Când grecii au pornit spre Troia și erau gata să plece din portul beoțian Aulis, Agamemnon (sau Menelaus) a insultat-o pe Artemis ucigând o căprioară dedicată ei în timp ce vâna. Artemis era supărată pe Agamemnon pentru aceasta și, de asemenea, pentru că Atreus nu i-a sacrificat mielul de aur. Zeița a trimis calm și flota greacă nu a putut porni. Ghicitorul Calhant a declarat că zeița nu poate fi liniștită decât sacrificându-i Iphigenia, cea mai frumoasă dintre fiicele lui Agamemnon. Agamemnon, la insistențele lui Menelaus și a armatei, a trebuit să fie de acord cu acest lucru. Ulise și Diomede au mers la Clitemnestra pentru Ifigenia, iar Ulise a mințit că i-a fost dată ca soție lui Ahile.
Ghicitorul Kalkhant trebuia să o sacrifice.
Dar în timpul sacrificiului, Artemis a acoperit-o pe Iphigenia cu un nor și a dus-o la Taurida, iar în locul ei a apărut o căprioară. În Tauris, Ifigenia a devenit preoteasa lui Artemis și l-a salvat pe fratele ei Oreste.
După care frații au fost uciși de Apollo și Artemis pentru mândria lor. Pe insula Naxos, Artemis a luat forma unei căprioare și a stat între ei. Aload-urile au aruncat săgeți și s-au lovit unul pe altul. Sau Apollo a trimis o căprioară.
În lumea interlopă, ei sunt legați de șerpi de un stâlp în direcția opusă unul față de celălalt, cu o bufniță între ei.
Alpheus
Zeul râului cu același nume din Peloponez, fiul titanilor Oceanus și Tethys. El este reprezentat sub formă umană. Altarul lui este în Olimpia.
A fost un vânător care s-a îndrăgostit de Artemis și a urmărit-o în toată Grecia. A apărut în Letriny pentru un festival de noapte, care a fost sărbătorit de Artemis și nimfe, dar Artemis a uns fețele tuturor cu noroi și nămol, iar Alpheus nu a recunoscut-o. Prin urmare, au fost stabilite riturile lui Artemis Althea.
Nereușind să obțină dragostea lui Artemis, el s-a îndrăgostit de nimfa Arethusa, care, totuși, nu i-a răspuns; Artemis, salvând-o pe Arethusa de persecuția lui Alpheus, a transformat-o într-un pârâu. Alpheus și-a găsit însă iubita pe insula Ortygia (fie pe Delos, fie lângă Siracuza din Sicilia) - unde apele lui Alpheus și Arethusa se uneau. Curgerea sa continuă în mare, ceea ce a fost confirmat de Oracolul Delfic.
Enervat de aroganța lui Niobe, Leto s-a întors către copiii ei, care i-au nimicit cu săgețile pe toți copiii infractorului. Artemis a ucis toate fiicele lui Niobe în propria ei casă, iar Apollo i-a ucis pe fiii care vânau pe pantele Cithaeronului. Potrivit unor autori, încă 1 fiu și 1 fiică au fost salvați. În mod tragic, fiii au fost uciși în timp ce vânau Sipyle, iar fiicele au fost ucise în palat, cu excepția lui Chloris.
„Acesta, încercând să scape, cade brusc; ea este pe moarte
Căzând pe sora mea; acela aleargă, iar acesta stă în picioare și tremură”.
Ovidiu, Metamorfozele VI,295-296
Nouă zile au rămas neîngropaţi; În cele din urmă, în a zecea, au fost îngropați de zei, pentru că Zeus a transformat inimile oamenilor în piatră. Niobe s-a transformat în piatră de durere și, într-o eternă melancolie, a vărsat lacrimi pentru urmașul ei pierdut. După moartea copiilor ei, Niobe a venit la Sipylus la tatăl ei Tantal și acolo, după ce s-a rugat zeilor, s-a transformat într-o piatră care curge lacrimi zi și noapte, menționată în Iliada, a fost transformată în piatră pe Sipylus lui Homer, alți oameni au fost transformați în piatră, așa că nu era nimeni care să-i îngroape pe copiii lui Niobe.
Aceasta este versiunea lui Homer a acestui mit. Mulți poeți după el au folosit acest complot, cântând proverbialul „Νιόβης πάθη”, adică „suferința lui Niobe”. Legenda lui Niobe este exprimată în mod deosebit de dramatic în Ovidiu. Conform versiunii mitului acceptată de Ovidiu, Niobe, după ce a fost transformată în piatră, a fost dusă de un vârtej la Sipylus, natal, unde statuia ei de piatră s-a contopit cu vârful Muntelui Frigian. Chiar și în cele mai vechi timpuri, acest mit a fost explicat prin faptul că vârful Muntelui Sipila are de fapt forma unui corp uman în poziție îndoită (Pausanias, I, 25, 5).
Cele mai vechi imagini ale vânătorii Calydonian
vânătoarea Calydonian. Desen de relief roman
Meleagro a decis să se ocupe de acest monstru și ia invitat în ajutor pe celebrii eroi cu care a participat la campania argonauților: Castor și Polydeuces, Tezeu, Jason, Iolaus, Pirithous, Peleus, Telamon și alții. În același timp, Meleager a început o aventură cu Atalanta. După o raidă grea, în care mistrețul l-a rănit de moarte pe Ancaeus, Atalanta a reușit să-l lovească cu o săgeată, iar apoi Meleagro l-a terminat cu sulița pe mistrețul epuizat. El a dedicat sulița cu care a ucis mistrețul templului lui Apollo din Sicyon.
În timpul unei dispute care s-a ivit pe pielea fiarei, pe care cel mai distins avea să o primească, Meleagro i-a acordat trofeul Atalantei, dar Plexippus, unchiul matern al lui Meleager, l-a luat de la fată. Furios, Meleagro i-a ucis pe Plexippus și pe cei doi frați ai săi. După o altă descriere, când a împărțit prada, a luat capul și pielea pentru sine, dar Artemis a semănat discordie între eroi, iar cureții și fiii lui Festius au cerut jumătate pentru ei, iar Meleager i-a ucis pe fiii lui Festius.
La rândul ei, Althea, supărată din cauza morții fraților ei, a aruncat un buștean în foc și și-a ucis fiul; dar apoi, în pocăință, s-a spânzurat, iar surorile lui Meleagro, care își plângeau fratele, au fost transformate de Artemis în bibilică.
Primar
Primar (Myra) - după un pedigree, fiica lui Pret (nepotul lui Sisif). Potrivit poeziei „Se întoarce”, ea a murit ca o fată. Potrivit unei alte versiuni, fiica regelui argiv Preta, care vâna cu Artemis, care a împușcat-o pentru că Mera a născut un fiu, Locrus, de la Zeus și nu și-a păstrat virginitatea.
Ulise o întâlnește în Hades. Înfățișat în Hades pe o stâncă într-un tablou de Polygnotus la Delphi.
Oineus în halat și cu sceptru. Lekythos attic, ca. 500 î.Hr e. Colecția de antichități de stat, München, Germania
Oinei
Oeneus este regele lui Calydon, fiul și succesorul regelui Porphaon și Euryta. După unii, nepotul lui Ares. Numele este derivat din cuvântul „vin” (micenian wo-no).
A fost primul care a primit o viță de vie în dar de la Dionysos (după poveste, pentru că Dionysos a petrecut noaptea cu soția sa Althea).
A intrat în mituri datorită urmașilor săi, dar și datorită uneia dintre greșelile sale: într-o zi, în timp ce făcea sacrificii de mulțumire zeilor pentru recoltă, a uitat de zeița Artemis, iar ea, în răzbunare, a trimis un mistreț monstruos la Calydon.
Paysage avec Orion aveugle cherchant le soleil (lit: „Peisaj cu Orion orb care caută soarele”) Peisaj cu Orion sau Orion orb
Orion
Orion este un vânător celebru, remarcat prin frumusețea sa extraordinară și așa înălțime încât a fost numit uneori uriaș. Poveștile despre Orion sunt extrem de confuze. Locul morții sale se numește Beoția, Delos, Chios, Creta, Eubeea.
Mai multe versiuni îl leagă de Artemis. El era partenerul de vânătoare al lui Artemis, conform unor versiuni, fie era iubitul zeiței, fie ea l-a respins. A fost lovit de săgeata lui Artemis pentru că a învins-o la vânătoare, sau pentru că i-a încălcat virginitatea, sau din gelozie la instigarea lui Apollo, fratele zeiței, care se temea pentru onoarea ei. Potrivit unei localizări, el a murit din cauza unui scorpion în Beoția, în timp ce o hărțuia pe Artemis.
Conform versiunii Delian, Eos s-a îndrăgostit de Orion și l-a dus la Delos. Iubitul Eos, ucis de Artemis. Pe Delos, a fost împușcat de Artemis cu un arc când a încercat să o violeze pe fecioara Opida conform unei alte versiuni, a murit când a invitat-o pe Artemis să concureze cu el la aruncarea discului sau a încercat să o seducă pe Artemis și a fost ucis de ea; . Potrivit unei alte versiuni, el era iubitul lui Artemis, de care Apollo era nemulțumit, invitând-o să tragă la punctul negru vizibil în mare. Ea a tras și s-a dovedit că l-a lovit pe Orion în cap, Artemis l-a plâns și l-a plasat printre constelații.
Daniel Seiter. Moartea lui Orion
O altă variantă: a vânat cu Artemis în Creta și a promis că va distruge toate animalele, pentru care Gaia i-a trimis un scorpion.
Conform versiunii Chios, el s-a îndrăgostit de Artemis, dar prin voința lui Artemis, un scorpion a apărut de pe Muntele Colona pe Chios și l-a înțepat. S-a lăudat lui Artemis și Leto că poate distruge toate viețuitoarele (fie pentru că era îndrăgostit de Oenopion și s-a lăudat cu el ca vânător), iar Gaia a trimis un scorpion să o muște pe Artemis, dar Orion însuși a fost mușcat, iar Artemis l-a luat. la stele.
Tityus este un gigant. Fie fiul lui Gaia, fie născut din Zeus și Elara, fiica lui Orchomenus sau Minias, și alăptată de Gaia. Tityus este de origine htonică: născut în adâncurile Gaiei-pământ, unde Zeus și-a ascuns iubita de mânia soției sale geloase Hera.
Pe Eubeea a fost vizitat de Radamanthos pe o corabie feaciană. Tatăl Europei, iubitul lui Poseidon.
Mai târziu, răzbunătoarea Hera i-a insuflat lui Titiu o pasiune pentru Leto, iubit de Zeus, uriașul a încercat să o ia în stăpânire în desișul Panopeei, dar a chemat copiii în ajutor, iar Apollo și Artemis l-au străpuns pe Titiu cu un arc (sau a fost ucis numai de Artemis). Potrivit lui Homer, el a murit pe pajiștea Panopeană, iar în Hades zmeii i-au sfâșiat ficatul.
Potrivit unei alte versiuni, pentru încercarea lui Titius de a-l dezonora pe Leto, Zeus l-a lovit cu un fulger și l-a aruncat în Hades. Acolo, doi zmee chinuiesc ficatul (sau inima) lui Tityus prostrat.
Sau Zeus l-a lovit cu un fulger, iar în lumea interlopă i-a fost repartizat un șarpe, mâncând ficatul, care crește odată cu creșterea lunii.
Imaginea lui era pe tron la Amykla. Monumentul său mormânt se afla lângă Panopeia (Focida), după interpretarea lui Homer de către Pausanias, locul în care zăcea se numea Enneaplethra (Nouă zecimi). Grupul sculptural: Leto, Apollo și Artemis care trăgeau săgeți asupra lui Tityus se afla în Delphi. Înfățișat în Hades în pictura lui Polygnotus la Delphi: nu a fost pedepsit, ci complet topit.
Conform interpretării lui Ephorus, acesta este un bărbat care a comis violență și fărădelege și a fost ucis de Apollo. Pe insula Eubea au arătat templul lui Tityus și peștera lui Elarius.
Peleg
Phalecus este tiranul Ambraciei, de la care Apollo a eliberat orașul. Sau a fost ucis de o leoaică trimisă de Artemis. A ucis un pui de leu și a fost sfâșiat de o leoaică.
Foat
Foant (Foon) din Posidonia. În timp ce se odihnea, a căzut peste el capul unui mistreț, pe care și l-a dedicat lui, nu lui Artemis, iar capul l-a omorât.
Khione
Khione este fiica lui Daedalion. Mama lui Autolycus (de la Hermes) și Philammon (de la Apollo).
Se mai numește și Philonida. Potrivit lui Pherecydes, ea este fiica lui Deion. Fie fiica lui Eosphorus și a lui Kleoboe, a locuit în Forike în Attica. Conform tuturor versiunilor, numele fiilor sunt aceleași.
Victima a fost Khione, fiica regelui Daedalion, care a devenit iubita a doi zei în același timp - Hermes și Apollo, din care a născut doi fii.
Faptul că Khione era amanta fratelui ei nu a oprit-o pe Diana când i s-a spus că femeia, binecuvântată de doi zei, a sugerat cu voce tare că prezența unor astfel de iubiți indica că ea este mai frumoasă decât vânătoarea fecioară.
Ofensată de o astfel de presupunere, Diana l-a împușcat pe Khione în gură, ceea ce a provocat moartea frumuseții mândre.
Artistul Nicolas Poussin. În desenul de la Luvru, el îl înfățișează cât mai fiabil posibil, arătându-ne Khione s-a prăbușit pe spate cu o săgeată înfiptă în gură, un tată îndurerat și copiii privind nedumeriți la cadavrul mamei lor.
Diana însăși, fără să încetinească, trece cu o privire mulțumită, uitându-se la femeia ucisă de mâna ei.
„...și-a încordat arcul și a îndreptat o săgeată
Pe coarda arcului și, după ce a tras, a străpuns limba vinovată...
... Vrea să o spună, dar viața ei o lasă cu sânge.”
Așa povestește Ovidiu în Metamorfozele sale.