Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Foloseste formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Documente similare

Conceptul de filozofie, funcțiile și rolul ei în societate. Specificitatea cunoștințelor filozofice. Filosofia greacă antică. Şcoala Milesiană, Pitagorism. Filosofia lui Platon și Aristotel. Dumnezeu, Omul și lumea în filosofia creștină medievală. Filosofia Renașterii.

curs de prelegeri, adăugat 31.05.2010


filozofia antică. Probleme și conținutul învățăturilor. filozofia medievală. Caracteristici ale filosofiei medievale. Filosofie speculativă sau teologie. Filosofie Practică. Filosofia timpurilor moderne (de la Descartes la Hegel). Filosofia secolului al XIX-lea.

rezumat, adăugat 05.02.2007


Viziunea asupra lumii, structura sa și nivelurile principale. Filosofia antică, caracterul ei cosmocentric. Doctrina ființei. Dezvoltarea filozofiei sociale și principalele sale etape istorice. Funcțiile filozofiei sociale. Concepte de bază despre spațiu și timp.

test, adaugat 26.06.2013


Filosofia ca știință, cel mai vechi domeniu al cunoașterii, subiectul și direcțiile cercetării sale, istoria formării și dezvoltării, un loc în societatea modernă. Principalele probleme și funcții ale doctrinei filozofice. Conținutul funcției ideologice a filosofiei.

test, adaugat 20.01.2013


Trăsături generale și direcții principale ale filosofiei străine a secolului XX. Pozitivismul și modificările sale. Structuralism. Filosofia vieții. Psihanaliză. Existențialismul. Filosofia religioasă. Hermeneutica. Situația postmodernismului în filosofie.

rezumat, adăugat 24.04.2007


Caracteristici ale spațiului de inovare ca sistem intelectual și semantic în perspectivă istorică. Filosofia ca bază conceptuală pentru formarea acestui spațiu în stadiul actual, fundamentele metodologice și ideologice ale acestuia.

lucrare de control, adaugat 08.05.2013


Funcția de viziune asupra lumii a filozofiei în condițiile moderne. Filozofie relaţiile economice, ideile lui Marx ca abordări metodologice ale studiului societății moderne. Pluralismul metodic și filosofia economiei. Economist modern și filozofie.

rezumat, adăugat la 11.11.2010


Principalele caracteristici, direcții, reprezentanți ai filosofiei antice. Școala pitagoreică. Epoca clasică a filosofiei grecești antice. Filosofia lui Platon. Filosofia lui Aristotel. Filosofia epocii elenistice. Concepte psihanalitice despre om. teoria lui Freud.

lucrare de control, adaugat 11.09.2008

Test

Filosofia educației moderne

Literatură

1. Bazele filozofiei în învățământul modern

În prezent, fundamentele filozofice ale esenţei educaţiei, problemele creaţiei, ale alegerii şi justificare științifică metodele sale, orientarea lor axiologică devin importante din punct de vedere strategic atât pentru fiecare familie, cât și pentru țară în ansamblu, punând bazele supraviețuirii și competitivității sale viitoare. La toate nivelurile învățământului modern este necesar să existe o componentă umanitară. Esența sa nu constă în asimilarea cunoștințelor gata făcute culese din științe umaniste, ci în formarea unei viziuni speciale asupra lumii. Conjugarea componentei umanitare cu disciplinele naturale constă în înțelegerea faptului că științele naturii în sine sunt doar elemente ale unei culturi universale.

Filosofia este cea mai importantă materie educațională generală și nicăieri în lume nu este pusă la îndoială acest lucru. Acesta este ceva ce ar trebui să știe orice persoană cultivată. Prin ea însăși, cunoașterea filozofică nu îi învață pe oameni filosofia ca atare, ci doar ceea ce alți oameni au înțeles prin filozofie. În acest fel, o persoană nu va învăța să filosofeze, dar poate obține cunoștințe pozitive despre asta.

Problema filozofiei în educația modernă este influențată de schimbările din spațiul cultural din societatea modernă. Procesele de globalizare și informatizare a societății duc nu numai la o schimbare vizibilă în comunicarea personală, ci și la schimbări structurale în întreaga cultură. Acest lucru obligă din nou un număr de cercetători să vorbească despre criza culturii clasice, al cărei nucleu a fost, înainte de toate, o evaluare pozitivă a progresului științific și tehnologic. În centrul acestei culturi se afla formula filozofică clasică „Rațiune-Logică-Iluminism”. Știința a fost eliberată de dimensiunea etică, dar, în același timp, s-au pus speranțe în ea pentru a eficientiza lumea.

Forma organizatorică a culturii a fost universitatea. Îndeplinește această funcție și astăzi, rămânând o verigă între cultura clasică și cea modernă, asigurând continuitate între acestea. Distrugerea acestui nucleu este plină de pierderea memoriei culturale.

Culturile tradiționale erau relativ stabile. În fiecare dintre ele, existau mecanisme de adaptare care permiteau individului să se adapteze la inovații destul de fără durere. Astfel de schimbări, de regulă, au depășit sfera vieții individuale, așa că erau invizibile pentru un individ. Fiecare dintre culturi a dezvoltat „imunitate” la influențele culturale străine. Două culturi erau legate ca două formațiuni lingvistice, iar dialogul dintre ele s-a desfășurat într-un spațiu special localizat, în care aria de intersecție semantică era relativ mică, iar aria de non-intersecție era uriașă.

Informatizarea societății schimbă dramatic situația descrisă, distrugând atât înseși principiile pe care se construiesc culturile locale, cât și mecanismele de interacțiune dintre ele. Pe fundalul unei extinderi accentuate a oportunităților de comunicare între culturi și reprezentanții acestora, caracteristici de calitate această comunicare. Integrarea crește, dar nu pe baza diferențelor culturale, ci pe asemănările acestora, ceea ce este întotdeauna asociat cu nivelarea culturilor, ceea ce duce la sărăcirea lor semantică. Cu toată diversitatea externă, apare un deșert al medierii în masă. Prin urmare, ceea ce se numește adesea „criză a culturii” este de fapt o situație de schimbare bruscă a spațiului de comunicare, în care granițele dintre culturi devin din ce în ce mai instabile.

În consecință, în comunicarea globală, limba care este cel mai capabilă să se răspândească începe să prevaleze din cauza condițiilor politice, științifice, tehnice și de altă natură. Desigur, acest lucru este asociat cu o mulțime de utilități, dar dialogul dintre culturi își pierde atunci orice sens. Există pericolul ca stereotipurile să prevaleze în noul spațiu de comunicare – accesibil în general, cele mai simple componente ale culturii. În această situație, știința acționează și ca un puternic factor integrator.

Datorită celor mai recente mijloace de impact audiovizual, aria inegalității în culturi este restrânsă semnificativ, care fie se supun unui fel de supercultură artificială (de exemplu, o cultură computerizată cu un limbaj virtual unificat), fie se dizolvă culturile mai puțin dezvoltate din punct de vedere tehnologic. într-una mai dezvoltată. Desigur, acum devine din ce în ce mai ușor să înțelegi orice persoană oriunde în lume, dar la nivel de coincidență sau chiar de identitate de semnificații. Această comunicare nu duce la înțelegerea unor noi semnificații, deoarece aceasta este comunicarea cu dublul tău în oglindă.

Dar despre „criza culturii” se poate vorbi într-un alt sens: pe de o parte, există o creștere bruscă a formațiunilor care revendică statutul de cultural, iar pe de altă parte, adaptarea lor la vechile sisteme de valori se desfășoară într-un mod mai scurt. interval de timp. În fine, „criza culturii” poate fi înțeleasă ca o încălcare a echilibrului tradițional dintre cultura înaltă și cea joasă. „Inferioară”, cultura de masă începe să domine, înlocuind „înaltul”.

Procese similare au loc în filosofie, care se realizează în conceptele de deconstructivism și postmodernism. Erau adecvate starea curenta culturi și sunt un exemplu tipic de formațiuni alternative culturii clasice.

Postmodernismul în sensul larg al cuvântului este o filozofie care este adaptată la realitățile unei situații comunicative complet noi. Este un erou și o victimă în același timp. Postmodernismul pretinde că este „promovat” în rândul maselor, așa cum a fost și rămâne, în general, necompetitiv în mediul academic. Pentru a nu se dizolva într-o serie de alte concepte filozofice, el apelează constant la masele, la conștiința obișnuită. Filosofia postmodernismului este extrem de „norocoasă”: noul sistem de comunicare, Internetul, se dovedește a fi întruchiparea multor prevederi ale acestuia. Astfel, „moartea autorului” se realizează pe deplin în hipertext, în care sunt posibile un număr infinit de autori, inclusiv anonimi, și o infinitate de interpretări.

Acum, o persoană, de regulă, nu citește texte „groase”, nu are timp pentru asta, deoarece este plină de fragmente de neoplasme culturale. Prin urmare, fenomenul „telenovelor” pe care majoritatea oamenilor moderni îl urmăresc este destul de de înțeles, iar printre ei sunt mulți care nu se înșală deloc cu privire la valoarea artistică a unor astfel de creații. O persoană nu are ocazia să țină cont de o anumită construcție ideologică (cum era la clasici), care se desfășoară prin intriga. Îi este mai ușor să se uite în televizor, ca în fereastra altcuiva, fixând momentul evenimentului de moment, fără a se deranja cu întrebări despre esența evenimentelor care au loc. Observarea în loc de raționament este una dintre atitudinile culturii moderne. O astfel de conștiință fragmentară, „clipă”, poate, își exprimă esența în cea mai mare măsură.

În situația socio-culturală de astăzi, problema esenței și sensului filosofiei se pune iar și iar. Vorbesc despre ea cu evlavie, apoi cu dispreț. Alții sunt gata să interzică filozofia cu totul pentru că, după cum li se pare, deplină inutilitate. Totuși, timpul trece, dar filozofia rămâne. După cum scria Heidegger, metafizica nu este doar un fel de „vedere separată”. Filosofarea este inerentă însăși naturii omului. Nicio știință privată nu este capabilă să răspundă la întrebările despre ce este omul, ce este natura.

Astfel, în condițiile schimbărilor sociale profunde, cel mai important factor este alegerea și prognoza nu în mod spontan, intuitiv sau bazat pe senzațiile experienței anterioare, ci pe baza unei baze filozofice, antropologice și spirituale și metodologice reflectate, întrucât prețul unei greșeli în lumea modernă este prea mare. De fapt, în prezent, prin însăși logica procesului istoric, oamenii se confruntă cu sarcina de a demonstra că omul ca specie este rațional. Și astăzi, în procesul de apariție în fața ochilor noștri a spațiului semantic al comunicării globale, care schimbă radical întregul sistem de cultură, doar o persoană cu raționament filozofic va fi capabil să evalueze în mod adecvat ceea ce se întâmplă, identificând aspectele negative și pozitive ale acestuia și folosindu-și înțelegerea ca un stimulent pentru construirea de noi modele de explicație, ceea ce înseamnă, un stimulent pentru acțiuni care vizează conservarea și dezvoltarea culturii.

Aspecte ale filosofiei în sistemul educațional modern

Astăzi, specializarea în știință și producție a devenit masivă și ireversibilă. Rezultatul direct al acestei specializări este că specialiștii pierd contactul cu alte domenii de producție și nu pot înțelege lumea în ansamblu. Și oricât de îmbunătățite din punct de vedere tehnic și tehnologic sunt fundamentele civilizației, soluția la problema viitorului, conform oamenilor de știință, este fundamental imposibilă prin mijloace pur tehnice sau tehnologice. Este necesar să se schimbe sistemul de viziune asupra lumii a unei persoane, iar acest lucru este imposibil fără o schimbare a abordării educației.

Astăzi, școala predă „subiecte” individuale. Această tradiție vine din cele mai vechi timpuri, când principalul era predarea tehnicilor de măiestrie, care au rămas practic neschimbate pentru tot restul vieții elevului. Creșterea bruscă a „obiectelor” din ultima vreme și dezbinarea lor extremă nu creează unui tânăr o idee holistică despre spațiul cultural în care va trebui să trăiască și să acționeze.

Principalul lucru astăzi este să înveți o persoană să gândească independent, altfel, așa cum a scris Albert Schweitzer, „își pierde încrederea în sine din cauza presiunii pe care cunoștințele monstruoase o exercită asupra lui în fiecare zi. Neputând să asimileze informațiile care i-au căzut asupra lui, este tentat să admită că capacitatea lui de a judeca este insuficientă și în materie de gândire.

În condițiile moderne, este necesar ca o persoană să înțeleagă lumea ca întreg și să fie pregătită să perceapă noul de care are nevoie în activitatea sa. Și ce anume va avea nevoie mâine, peste zece, douăzeci, patruzeci de ani, nimeni nu știe. Condițiile și baza tehnologică a vieții noastre se schimbă atât de rapid, încât este aproape imposibil să prezicem nevoile profesionale specifice ale viitorilor specialiști. Deci, este necesar să predăm, în primul rând, elementele de bază, să predăm în așa fel încât viitorul specialist să vadă logica dezvoltării diverselor discipline și locul cunoștințelor sale în fluxul lor general. Un viitor specialist este o persoană care este capabilă să trăiască nu numai astăzi, ci să se gândească la viitor în interesul societății în ansamblu.

Armonizarea educației este o problemă cu mai multe fațete. Include problemele raportului dintre munca mentală și fizică a școlarilor, cunoașterea și cunoașterea, problema sănătății elevilor etc. Astăzi se vorbește mult despre necesitatea păstrării celor mai bune din educația sovietică. Au existat însă și neajunsuri, pe care proeminentul filozof sovietic E.V. Ilyenkov. Este clar că astăzi educația enciclopedică, adică multicunoașterea, este imposibilă. Anterior, cunoștințele îmbătrâneau la fiecare 20-30 de ani, acum sunt actualizate cu 15% anual, ceea ce înseamnă că ceea ce ai învățat astăzi nu va fi foarte relevant în 6 ani. Cantitatea de informații este în continuă creștere. „Sunt multe de știut”, a scris E.V. Ilyenkov, nu este exact la fel cu a putea gândi. „Multe cunoștințe nu învață mintea”, a avertizat Heraclit în zorii filozofiei. Și, desigur, avea perfectă dreptate.

Supus unei analize profunde de către E.V. Notoriul „principiu al învățării vizuale” al lui Ilyenkov. Recunoscând că este utilă ca „principiu care facilitează asimilarea formulelor abstracte”, este inutilă în lupta împotriva verbalismului, deoarece elevul nu are de-a face cu un obiect real, ci cu imaginea acestuia, creată independent de activitatea elevului de către un artist sau profesor. Ca urmare, există o discrepanță între cunoștințe și credințe, nu capacitatea de a aplica în practică cunoștințele dobândite la școală și de a gândi de fapt independent. „Gândirea reală este formulată în viata realaşi tocmai acolo – şi numai acolo – lucrarea limbajului este indisolubil legată de munca mâinii – organul activităţii direct obiective. Educația dezvoltă în principal memoria unei persoane, în timp ce educația dezvoltă mintea.

I. Kant scria că „mecanismul învățării, forțând constant elevul să imite, are, fără îndoială, un efect nociv asupra trezirii unui geniu”. Există trei tipuri de tehnologie educațională: propedeutică, antrenament și imersiune în practică. De fapt, astăzi în școala noastră, educația a înlocuit atât propedeutica, cât și imersiunea în practică, și chiar educația în sine. O cantitate imensă de cunoștințe se oferă în grădinițe și școli. Motivul este că programele educaționale, manualele sunt pregătite de specialiști îngusti care sunt excelenți la materia lor și o studiază de zeci de ani, dar uitând că un copil are nevoie să învețe multe materii într-un timp scurt.

Educația poate fi realizată doar prin dezvoltarea interioară a individului. Puteți obliga copiii să memoreze nume și cuvinte, formule și paragrafe, chiar și manuale întregi, ceea ce de fapt se face zilnic în mii de „instituții de învățământ” din lume, dar rezultatul nu este educație, ci pregătire. Educația este rodul libertății, nu al constrângerii. Începutul interior al unei persoane poate fi entuziasmat și iritat, dar nu forțat. Desigur, asta nu înseamnă că educatorul nu trebuie să se amestece în educația morală și psihică a elevului. Dar prin constrângere se poate realiza un anumit antrenament, cu un băț - memorarea, educația, în schimb, înflorește doar pe pământul libertății.

Academia Internațională pentru Umanizarea Educației consideră că astăzi este necesară o tranziție de la cunoaștere la cunoaștere. Cunoașterea este asimilată inconștient și indiferent de om ca urmare a structurii însăși a organismului său, capabil să primească impresiile lumii exterioare. Cunoașterea este dorința de a înțelege ceea ce este deja cunoscut ca cunoaștere.

Școala modernă absolvă o persoană cu cunoștințe (rezonabile). Este elocvent, chiar elocvent, încercând mereu să impresioneze cu citate din diverși autori, părerile de tot felul de autorități și oameni de știință, într-o dispută se apără doar de aceștia, pare să nu aibă păreri proprii și mai ales concepte abstracte. . El culege material de bunăvoie și este capabil să-l clasifice în funcție de trăsăturile exterioare, dar nu este capabil să sesizeze tipicitatea anumitor fenomene și să le caracterizeze după ideea principală. El poate fi un bun interpret și referent, transmite cu acuratețe ideile principale fără nicio schimbare sau critică. El este incapabil să se aplice fenomenelor individuale și caută invariabil să aplice un model. Este metodolog și sistematist. Toate acțiunile lui sunt întotdeauna încrezătoare, știe totul, nu permite îndoieli. El acționează pe baza cunoașterii atribuțiilor sale. Toate mișcările și pozițiile sale sunt adoptate (sau copiate) și cu ele încearcă să-și arate poziția, gradul de importanță în societate.

Este necesar să eliberați o persoană cu înțelegere (rezonabilă). Dimpotrivă, îi acordă puțină atenție formă exterioară discursul său, el dovedește și convinge prin analiză logică pe baza propriei analize mentale, și nu numai pe baza imaginilor sau a gândurilor dezvoltate. A dobândit cunoștințe sub formă de concepte, prin urmare el este întotdeauna capabil să individualizeze fenomenul, adică după ce l-a definit sens generalși sensul, conturați cu claritate trăsăturile și abaterile de la tipul principal și concentrați-vă asupra lor în raționamentul și acțiunile lor. În toate acțiunile sale, el se distinge prin independență și este întotdeauna bogat în putere creativă și inițiativă. El poate fi fie un visător și un idealist, fie o figură practică extrem de fructuoasă, remarcată întotdeauna prin bogăția gândurilor și ideilor sale. El acționează de obicei pe baza înțelegerii îndatoririlor sale. Aspectul lui este simplu, nu are nimic pretențios, părtinitor. El aderă cu fermitate la principiile și idealurile dezvoltate de el și se distinge întotdeauna printr-o direcție filozofică. Este foarte atent în toate concluziile și concluziile sale și este întotdeauna gata să le supună unui nou test. Metodologia lui își exprimă întotdeauna particularitatea personală și o modifică, în funcție de condițiile în care trebuie să acționeze, prin urmare activitatea sa este mereu vie.

Activitatea inovatoare în învățământul modern ar trebui să vizeze: 1) dezvoltarea abilităților de observare a elevilor; 2) conținutul predării disciplinelor studiate să fie interconectat; 3) să nu aglomereze memoria elevilor cu un număr mare de termeni, ci să-i învețe să gândească independent; 4) la disciplinele ciclului natural, să sublinieze filosofia dezvoltării științei și a vieții oamenilor de știință; 5) să formeze la elevi o viziune asupra lumii care să răspundă nevoilor dezvoltării globale.

Educația civică a elevilor și filosofia constructivismului în educație

Educația civică în contextul ideilor filozofiei umanitare a educației este considerată ca un proces de interacțiune (dialog) între un elev și un profesor în scopul de a stăpâni valorile împărtășite de societate și (sau) de a produce semnificații personale pentru aceștia. în ceea ce priveşte principiile relaţiei dintre individ şi societate. Acest material examinează posibilitățile cunoștințelor socio-umanitare de orientare constructivistă în studiul problemelor educației civice a tinerilor în lumea modernă în curs de globalizare.

În știința pedagogică modernă, întreaga varietate de concepte de educație este integrată în cadrul a două paradigme - obiect (tradițională) și subiectivă (netradițională), concentrându-se pe autodezvoltarea liberă a individului, autoguvernarea acestuia. Îmbogățind metodele pedagogiei tradiționale cu metodologia cunoașterii socio-umanitare, filosofia educației secolului al XX-lea a conturat în același timp granițele și posibilitățile pedagogiei ca știință în dezvoltarea individului.

S-a constatat că dacă interacțiunea subiect-subiect este necesară pentru dezvoltarea unei personalități, atunci știința se termină aici, dând loc artei pedagogice. Acest lucru nu neagă în niciun caz realizările pedagogiei și ale altor științe socio-umanitare în studiul problemelor interacțiunii subiect-subiect în educație.

Toate cele de mai sus au o importanță directă în elaborarea unei metodologii de studiere a problemelor educației civice în condițiile învățământului superior modern. Problema pedagogică a educației civice se bazează pe problema socio-filozofică a interacțiunii semnificațiilor personale și generale în spațiul social. Prin urmare, studiul acestei probleme este condus de noi atât sub două aspecte - sociologic și pedagogic.

Care sunt posibilitățile științei socio-umanitare moderne în studiul problemei educației civice? În opinia noastră, metodologia constructivismului, utilizată astăzi pe scară largă în domeniul cunoașterii sociale și umanitare, are un potențial semnificativ în acest sens. Constructivismul în sensul restrâns al cuvântului – ca cadru metodologic al cercetării – este reprezentat în psihologia genetică constructivistă a lui J. Piaget, teoria constructelor de personalitate de J. Kelly, sociologia constructivistă a lui P. Berger și T. Luckman, şi sociologia fenomenologică a lui A. Schutz. În același timp, se face distincția între constructivismul moderat (sau realismul constructiv) și constructivismul epistemologic radical.

La baza constructivismului moderat se află noțiunea de rol activ-activ al subiectului cunoașterii, caracteristică raționalismului clasic, articularea funcțiilor creative ale minții bazate pe intuiția intelectuală, ideile înnăscute, formalismele matematice, iar mai târziu pe cel social. rolul constructiv al limbajului și al mijloacelor semno-simbolice; este compatibil cu realismul științific, întrucât nu încalcă realitatea ontologică a obiectului cunoașterii. În general, mulți cercetători consideră că realismul constructiv nu este altceva decât o versiune modernă a abordării activității, în special, în versiunea cultural-istoric a L.S. Vygotski.

Constructivismul radical este o evoluție a atitudinii constructiviste în cadrul științei non-clasice, când obiectului cunoașterii i se refuză realitatea ontologică, se presupune că este o construcție pur mentală creată din resursele limbajului, modelelor de percepție, normelor și convențiilor. a comunității științifice. Constructivismul social, ca constructivism radical în domeniul cunoașterii sociale, a apărut în cadrul psihologiei sociale în anii '70 (K. Gergen, R. Harre) și s-a dezvoltat într-o direcție sociologică, deoarece reduce realitatea psihologică (conștiință, sine) la relaţiile sociale.

Meritul constructivismului este în centrul atenției cercetătorului asupra capacității unei astfel de persoane precum crearea constantă și activă a realității sociale și a sinelui, dizolvarea eu-ului subiectului în lumea din jurul său, în activități, în rețelele de comunicare care el creează, și care creează, îl creează.

Pentru un studiu sociologic al problemelor educației (formare și educație), este important ca metodologia constructivismului să prevadă: în primul rând, luarea în considerare a realității sociale ca structură semantică care conferă subiectului un sistem de valori împărtășit de societate; în al doilea rând, respectiv, cunoașterea lumii sociale așa înțeles ca studiu al procesului de origine și funcționare a semnificațiilor sociale; prin urmare, constructivismul fenomenologic al cunoașterii sociale este un constructivism de ordinul doi; constructele științifice sunt „construite deasupra” constructelor conștiinței cotidiene.

În acest sens, ni se pare că programul de cercetare numit „psihosemantică” este productiv. Acest program de cercetare a mers dincolo de psihologie; în special, este utilizat în: studiul unor astfel de procese precum dinamica mentalităţii politice în Istoria recentă, la descrierea spațiilor semantice ale partidelor politice, la analizarea ideilor oamenilor despre putere, despre reformele economice și sociale, precum și a stereotipurilor etnice, studierea efectelor influenței comunicative, luarea în considerare a impactului operelor de artă asupra transformării imaginii privitorului; a lumii. Analiza psihosemantică se bazează pe principiile psihologiei constructiviste ale lui J. Kelly și presupune următoarele proceduri: 1) se construiesc spații psihosemantice, acționând ca modele operaționale ale conștiinței individuale sau sociale; 2) respondentul evaluează ceva, sortează, face judecăţi private, în urma cărora se obţine o anumită bază de date (matrice), unde la baza multor judecăţi private stă structura categoriilor de conştiinţă a respondentului; 3) structura categoriilor de conștiință ale respondentului este explicată prin metodele matematicii; ca urmare a prelucrărilor matematice se creează o reprezentare geometrică a rezultatelor, și anume spații de dimensiuni diferite, unde fiecare dintre axele spațiului fixează o anumită bază a categoriei, iar punctele de coordonate stabilesc semnificațiile personale ale subiectului; 4) urmează interpretarea spațiului semantic construit: conform componentelor individuale recognoscibile, cercetătorul completează tabloul lumii celuilalt prin intermediul psihicului său - nu există o măsurare rigidă, dar există o înțelegere empatică.

De remarcat că în studiul nostru al problemei educației civice, am aplicat acest program de cercetare pentru a studia spațiul semantic al sportului, fixat printr-un set de „categorii de evidență”. Deci, în spațiul semantic, sau, în terminologia filozofică generală postmodernă, „universul simbolic” al sportului modern, pe lângă cel general umanist, se mai pot distinge cel puțin încă trei vectori, care se reflectă în diferite grade în limbaj legitim - ideologie - a sportului: politic (patriotism, mandrie nationala, rivalitate pașnică), social (hobby, agrement, îmbunătățirea sănătății, recreere, spectacol, profesie), comercial (profit, publicitate, taxe). Am analizat în ce măsură conceptele universului simbolic al sportului modern, în unitatea tuturor vectorilor săi constitutivi, sunt împărtășite de tineretul nostru sportiv? Rezultatele acestui studiu au fost publicate în [1].

Pentru cercetarea pedagogică și proiectarea conținutului și tehnologiilor educației, este important ca, dacă realitatea socială este rezultatul construcției individuale sau în comun, atunci elevul (elev, student) are dreptul de a-și construi cunoștințele și conținutul său de educație. Astfel, metodologia constructivistă contribuie la concretizarea și tehnologizarea ideilor filozofiei umanitare a educației despre dreptul elevului la subiectivitate - de a alege valori și de a-și construi propriile semnificații. Acest principiu, în opinia noastră, ar trebui să fie ghidat de un profesor de discipline socio-umanitare.

filosofia educaţiei societăţii moderne

Literatură

1.Buyko, T.N. Vectorul umanist al sportului modern prin ochii studenților unei universități sportive // ​​World of Sports. - 2008. - Nr. 4.

2.Dmitriev, G.D. Discurs constructivist în teoria conţinutului educaţiei în SUA // Pedagogie. 2008. - Nr. 3

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Este absolut clar că lumea informației, în care ne-am aflat în multe feluri în mod neașteptat, își va face propriile ajustări în educația școlară. Prin urmare, sarcina școlii este să pregătească o persoană după modelul nu a ceea ce a fost, ci a ceea ce poate fi. La urma urmei, copiii de astăzi sunt adulții de mâine care vor trăi într-o lume complet diferită. Astfel, prima concluzie generală: școala trebuie să îmbine elementele conservatorismului, bazate pe tradițiile educației și mentalității noastre, cu schimbările care apar odată cu dezvoltarea culturii de astăzi.

Marele dezavantaj al școlii de astăzi este că încearcă să copieze sistemul de învățământ superior. Scopul principal al școlii este de a pregăti studentul pentru universitate. Cu toate acestea, a priori este clar că școala nu ar trebui să fie o opțiune de îndrumare și că elevul ar trebui să primească cunoștințe mai ample în ea decât ceea ce este necesar pentru admitere. Relația dintre școală și universitate este, desigur, o problemă specială și există în multe țări europene. Se poate rezolva dacă se introduce o anumită a treia legătură educațională între școală și universitate, ajutând studentul să se specializeze în direcția aleasă - tehnică, științe naturale sau umanitare. În Europa, o astfel de legătură există de mult timp - în Germania, de exemplu, este un gimnaziu, în Franța - un liceu. În Germania, doar un absolvent de gimnaziu merge la universitate și în niciun caz toată lumea devine una.

Mi se pare că educația școlară ar putea fi prezentată ca o trecere secvențială prin trei etape principale.

Etapa inițială: școala libertății de exprimare. Această etapă este necesară pentru a nu descuraja imediat elevul să învețe. Aici, un rol important ar trebui acordat componentelor de joc ale educației, mijloacelor audiovizuale. Aici copilul este învățat comunicarea liberă și exprimarea de sine.

Etapa principală este școala necesității. Nu poți intra în viață jucăuș. În viață, de multe ori trebuie să faci ceea ce nu vrei cu adevărat și nu-ți place cu adevărat, dar este necesar. Și acest lucru trebuie învățat. Aceasta este perioada stăpânirii disciplinelor complexe care duc la diferențierea inițială a intereselor individului. Aici este foarte periculos să alegeți calea greșită, deoarece, după ce a greșit elementele fundamentale, este dificil să corectați consecințele.

Și, în sfârșit stadiu avansat - scoala de creativitate libera. Perioada de sinteză a cunoștințelor naturale și umanitare. În această etapă, sunt dezvoltate bazele unei viziuni armonioase asupra lumii.

O componentă umanitară este necesară la toate nivelurile de învățământ școlar. Esența sa nu constă în asimilarea cunoștințelor gata făcute culese din științe umaniste, ci în formarea unei viziuni speciale asupra lumii. Pentru a parafraza grecii antici, un simplu corp de cunoștințe nu învață mintea - este necesară o schimbare a conștiinței. Desigur, disciplinele umanitare studiate la școală ar trebui să ofere și cunoștințe pozitive, dar în acest sens nu se deosebesc fundamental de disciplinele ciclului științelor naturii, iar aceasta nu este sarcina lor principală.

Dacă încercăm să formulăm succint și pe scurt care sunt specificul atitudinii umanitare față de lume, atunci conceptul de „om” acționează ca atare. Și întrucât o persoană nu este o ființă izolată, atunci vorbim de totalitatea oamenilor, adică de grupuri sociale, despre societate în ansamblu. Prin urmare, scopul principal al educației este de a învăța oamenii să comunice și să îndeplinească în comun sarcini care le sunt comune pe baza cunoștințelor dobândite. Aș trage aici o concluzie, care ar putea șoca un profesor de fizică sau de matematică: fără o componentă umanitară, o gamă uriașă de cunoștințe din științe naturale se dovedește a fi redundantă.

Conjugarea componentei umanitare cu disciplinele naturii constă în primul rând în înțelegerea faptului că științele naturii sunt elemente ale unei culturi universale. Conștientizarea acestuia din urmă, după cum mi se pare, va permite elevului să fie mai interesat de una sau alta disciplină școlară. Și întrucât textul este sursa de informații umanitare, școala ar trebui în primul rând să învețe abilitățile de manipulare a textului. Acest lucru necesită o pregătire lingvistică de înaltă calitate atât în ​​domeniul nativ, cât și al limbă străină. (Dacă școala a preluat într-adevăr predarea limbii, atunci nu ar fi necesar, așa cum este cazul acum, să petrecem mult timp pentru a o stăpâni la universitate.) Componenta umanitară a educației școlare este în primul rând studiul a limbii (desigur, împreună cu literatura, inclusiv în alte limbi). Cunoașterea limbilor este atât baza pentru dialogul culturilor, cât și posibilitatea unei înțelegeri mai profunde a propriei culturi.

Dar numai pe cultura filologică, adică pe stăpânirea limbii (în sens larg), este imposibil să se finanțeze componenta umanitară a educației. Este nevoie și de filozofie. Cu toate acestea, la școală nu ar trebui studiată ca disciplină separată în versiunea sa universitară. Scopul său la școală este de a asigura dezvoltarea unei culturi sintetice a gândirii. Desigur, nu vorbim despre predarea școlarilor un curs sistematic de filozofie în formă comprimată. În principiu, este suficient să luați orice parte a filozofiei pentru a insufla abilitățile gândirii filosofice sintetice. Dacă etica se dă mai bine la școală, atunci nu este nevoie de nimic altceva, totul poate fi dat prin etică. Generalizarea manualelor de filosofie la școală va fi chiar dăunătoare. Este mai bine să le înlocuiți cu dicționare, antologii. Poate că această materie la școală nici măcar nu ar trebui să fie numită „filozofie” propriu-zis, dar, de exemplu, „fundamentele perspectivei lumii”, esența nu se schimbă din aceasta - filosofia ar trebui să vină la școală.

Despre Predarea Filosofiei

Acum suntem probabil singura țară în care filosofia se predă în universități ca disciplină obligatorie. După cum era de așteptat, acest lucru duce adesea la concluzia aparent evidentă că este timpul să renunțăm la filozofie în universități în general. Dar a rupe nu înseamnă a construi. Nu ar fi mai util să explorăm posibilitățile pe care ni le oferă tradiția predării obligatorii a filosofiei?

Una dintre greșelile tipice este indistinguirea nivelurilor de educație filozofică. Timp de un an, ei încearcă să ofere unui student al oricărei universități același material ca la facultatea de filosofie a universității, doar într-o formă comprimată. Această cale este fundamental greșită și dăunătoare. La un student nu poate apărea decât dezgustul pentru filozofie. Dar chiar și Kant a introdus o distincție între două niveluri de filozofie care îndeplinesc sarcini diferite.

L-a numit pe primul ca filozofia școlară, care ar trebui să fie îndeplinite în primele etape ale învățământului, în școli, gimnazii și licee, cu alte cuvinte, în cadrul învățământului gimnazial. Dacă filosofia școlară este realizată în limitele potrivite acesteia, nu este nimic degradant în a o caracteriza ca fiind filozofie școlară.

Dacă comparăm Occidentul cu sistemul nostru de învățământ, se poate observa cu ușurință: unele dintre preocupările care în Occident sunt soluționate în mod tradițional în cadrul învățământului gimnazial școlar au fost transferate către universitățile din țara noastră, unde un tânăr absolvă școala. la vârsta de 20–21 de ani. Toată lumea știe că trebuie să dăm studentului de la universitate ceea ce nu a primit la școală. Din această cauză, programele de învățământ ale universităților sunt supraîncărcate, cea mai mare parte a timpului fiind dedicat disciplinelor de învățământ general, învățarea limbilor străine. Și în Occident, toate acestea se studiază la școală. Atunci este clar de ce în universitățile occidentale cursul fundamentale ale filosofiei nu este obligatoriu (ca, de altfel, o limbă străină - studiul ei în Occident este subiectul alegerii personale a unui student, universitatea îi oferă doar oportunități pentru îmbunătățire).

Filosofia este cea mai importantă materie educațională generală și nicăieri în lume nu este pusă la îndoială acest lucru. În acest sens, cursul fundamentelor filosofiei presupune formarea celor mai generale idei despre filozofie și istoria ei. Acesta este ceva ce ar trebui să știe orice persoană cultivată. Prin ea însăși, această cunoaștere nu îi învață pe oameni filosofia ca atare, ci doar ceea ce alți oameni au înțeles prin filozofie. În acest fel, o persoană nu va învăța să filosofeze, dar poate obține cunoștințe pozitive despre asta. Predarea filozofiei la acest nivel nu trebuie să fie sistematică, copiend filosofia universitară, iar acest lucru nu este fezabil. Nu este nimic greșit în a preda filozofia la acest nivel precum istoria populară.

Cu toate acestea, ne întoarcem la Kant, există filosofia ca ştiinţă specială a ultimelor scopuri ale minţii umane, care dezvăluie semnificația pentru o persoană a tuturor celorlalte tipuri de cunoștințe. Aici apare ca înțelepciune filozofică. Filosoful care luptă pentru o astfel de înțelepciune trebuie să înțeleagă cât de multă cunoaștere poate contribui la atingerea celor mai înalte scopuri ale omului și ale omenirii.

Kant formulează întrebările de bază la care filosofia trebuie să răspundă: Ce pot să știu? Ce ar trebuii să fac? La ce pot spera? Ce este o persoană?

Acesta este cel mai înalt nivel de filozofie, care ar trebui predat în departamentele de filosofie ale universităților. Aici, răspunzând la întrebarea despre limitele cunoștințelor noastre, devine posibilă stăpânirea problemelor metafizice bazate pe soluționarea problemelor ontologice și epistemologice. Răspunsul la întrebarea: „Ce ar trebui să fac?” dezvăluie domeniul etic. Se pune problema existenței unor criterii absolute de moralitate. Când se răspunde la întrebarea la ce poate spera o persoană, este explorat fenomenul credinței ca una dintre premisele fundamentale ale existenței umane. Și toate acestea în ansamblu ne oferă posibilitatea de a răspunde la întrebarea ce este o persoană, care este locul și scopul său în lume.

Dar între școlari și cel mai înalt nivel al filosofiei de predare există un alt nivel - universitatea generală, care ar trebui să fie caracteristică facultăţilor nefilosofice ale universităţilor. Este mult mai voluminos și mai profund decât nivelul școlar (universitar) și este specializat în profilul facultăților relevante, demonstrând legătura filosofiei cu științele fundamentale.

Despre „criza culturii” și locul filosofiei în lumea modernă

O altă problemă care trebuie menționată în mod specific este problema schimbării spațiului cultural în societatea modernă, care, desigur, afectează filozofia.

Procesele moderne de informatizare a societății duc nu numai la o schimbare vizibilă în comunicarea personală, ci și la schimbări structurale în întreaga cultură. Acest lucru obligă din nou un număr de cercetători să vorbească despre criza culturii sau chiar despre moartea acesteia.

Mi se pare că ar trebui să vorbim despre o criză nu a culturii în general, ci a culturii locale sau clasice. Miezul acestei culturi a fost în primul rând o evaluare pozitivă a progresului științific și tehnologic. Mintea stătea în centrul acestei culturi, iar formula filozofică clasică care o exprimă a fost triada „Rațiune – Logica – Iluminism”. Știința a fost eliberată de dimensiunea etică, dar, în același timp, s-au pus speranțe în ea pentru a eficientiza lumea. De altfel, universitatea a fost cea care a acționat ca formă organizatorică a culturii locale. Îndeplinește această funcție și astăzi, rămânând o verigă între cultura clasică și cea modernă, asigurând continuitate între acestea. Iar distrugerea acestui nucleu este plină de pierderea memoriei culturale.

Culturile locale tradiționale au fost relativ stabile. În fiecare dintre ele, existau mecanisme adaptative care permiteau individului să se adapteze la inovații destul de fără durere. Astfel de schimbări în culturile locale, de regulă, au depășit sfera vieții individuale, așa că erau invizibile pentru un individ. Fiecare dintre culturi a dezvoltat „imunitate” la influențele culturale străine.

Două culturi erau legate ca două formațiuni lingvistice, iar dialogul dintre ele s-a desfășurat într-un spațiu special localizat, în care aria de intersecție semantică era relativ mică, iar aria de neîncrucișare era uriașă. Dialogul presupune cunoașterea zonei non-coincidenței, motiv pentru care ambele culturi participante la dialog sunt îmbogățite cu noi sensuri. (De aici și rolul cunoașterii unei limbi străine ca factor în cunoașterea propriei culturi prin alta.)

Informatizarea societății schimbă dramatic situația descrisă, distrugând atât principiile pe care se construiesc culturile locale, cât și mecanismele de interacțiune dintre ele. Pe fondul unei extinderi accentuate a posibilității de comunicare între culturi și reprezentanții acestora, caracteristicile calitative ale acestei comunicări se schimbă. Integrarea este în creștere, dar nu se bazează pe diferențele culturale, ci pe asemănările lor. Și asemănarea este întotdeauna asociată cu nivelarea culturilor, ceea ce duce la sărăcirea lor semantică. Cu toată diversitatea exterioară, ia naștere tărâmul identității moarte. Deci ceea ce se numește adesea „criză a culturii” este de fapt o situație de schimbare bruscă a spațiului de comunicare, în care granițele dintre culturi devin din ce în ce mai instabile.

În consecință, în comunicarea globală, limba care este cel mai capabilă să se răspândească începe să prevaleze din cauza condițiilor politice, științifice, tehnice și de altă natură. Desigur, acest lucru este asociat cu o mulțime de utilități, dar dialogul dintre culturi își pierde atunci orice sens. Există pericolul ca stereotipurile să prevaleze în noul spațiu de comunicare - accesibil în general, cele mai simple componente ale culturii. În această situație, știința acționează și ca un puternic factor integrator. Datorită celor mai recente mijloace de impact audiovizual, zona de inegalități în culturi este restrânsă semnificativ. Fie se supun unei superculturi artificiale (de exemplu, o cultură informatică cu practic o singură limbă), fie culturile mai puțin dezvoltate (în termeni tehnici) sunt dizolvate într-una mai dezvoltată. Desigur, acum devine din ce în ce mai ușor să înțelegi orice persoană oriunde în lume, dar la nivel de coincidență sau chiar de identitate de semnificații. Această comunicare nu duce la înțelegerea unor noi sensuri. Aceasta este comunicarea cu dublul tău în oglindă.

Dar se poate vorbi și despre „criza culturii” într-un alt sens: pe de o parte, există o creștere bruscă a formațiunilor care revendică statutul de cultural, iar pe de altă parte, adaptarea lor la vechile sisteme de valori are loc în un interval de timp mai scurt. În fine, „criza culturii” poate fi înțeleasă ca o încălcare a echilibrului tradițional dintre cultura înaltă și cea joasă. „Inferioară”, cultura de masă începe să domine, într-un fel, înlocuind „înaltul”.

Procese similare au loc în filosofie, care se realizează în conceptele de deconstructivism și postmodernism. S-au dovedit a fi adecvate stării actuale a culturii și sunt un exemplu tipic de formațiuni alternative culturii clasice. Postmodernismul în sensul larg al cuvântului este o filozofie care este adaptată la realitățile unei situații comunicative complet noi. Este un erou și o victimă în același timp. Postmodernismul pretinde că este „promovat” în rândul maselor, așa cum a fost și rămâne, în general, necompetitiv în mediul academic. Pentru a nu se dizolva într-o serie de alte concepte filozofice, el apelează constant la masele, la conștiința obișnuită. La care, de altfel, primește un răspuns absolut adecvat. Filosofia postmodernismului este extrem de „norocoasă”: noul sistem de comunicare, Internetul, se dovedește a fi întruchiparea multor prevederi ale acestuia. Astfel, „moartea autorului” se realizează pe deplin în hipertext, în care este posibil un număr infinit de autori, inclusiv anonimi. Sau luați un astfel de postulat al postmodernismului drept „infinitatea interpretării”. Dacă într-un text clasic intriga este stabilită o dată pentru totdeauna de autor însuși și autorul este cel care alege o astfel de desfășurare a evenimentelor încât Anna Karenina se găsește pe șinele de cale ferată, atunci în hipertext se poate dezvolta o poveste complet diferită sau chiar și mai multe astfel de povești.

Acum, o persoană, de regulă, nu citește texte „groase”, nu are timp pentru asta, deoarece este plină cu fragmente de neoplasme culturale. Prin urmare, fenomenul „telenovelor” pe care majoritatea absolută a oamenilor moderni îl urmăresc este destul de de înțeles, iar printre ei sunt mulți care nu se înșală deloc cu privire la valoarea artistică a unor astfel de creații. O persoană nu are ocazia să țină cont de o anumită construcție ideologică (cum era la clasici), care se desfășoară prin intriga. Îi este mai ușor să se uite în televizor, ca în fereastra altcuiva, fixând momentul evenimentului de moment, fără a se deranja cu întrebări despre esența evenimentelor care au loc. Observarea în loc de raționament este una dintre atitudinile culturii moderne. O astfel de conștiință fragmentară, „clipă”, poate, își exprimă esența în cea mai mare măsură.

Astfel, în situația socio-culturală de astăzi, se pune iar și iar problema esenței și sensului filozofiei. Vorbesc despre ea cu evlavie, apoi cu dispreț. Alții sunt gata să interzică filozofia cu totul pentru că, după cum li se pare, deplină inutilitate. Totuși, timpul trece, dar filozofia rămâne. După cum scria Heidegger, metafizica nu este doar un fel de „vedere separată”. Filosofarea este inerentă însăși naturii omului. Nicio știință privată nu este capabilă să răspundă la întrebările despre ce este omul, ce este natura. Și astăzi, în cadrul spațiului semantic al comunicării globale care iese în fața ochilor noștri, schimbând dramatic întregul sistem de cultură, doar o persoană care raționează filozofic va putea evalua aceste procese, identificând aspectele lor negative și pozitive și folosindu-le. înțelegând nu ca o batistă pentru a șterge lacrimile de moarte, cultură, ci ca un stimulent pentru construirea de noi modele de explicație și, prin urmare, un stimulent pentru acțiuni care vizează conservarea și dezvoltarea culturii.

Ţintă- asigurarea pregătirii filozofice şi metodologice a cadrelor didacticeşcolile de învăţământ general să atingă nivelul pregătire profesională care permite:

• rezolvarea problemelor de reformă conţinut-tehnologică a învăţământului general;
• adoptă o abordare sistematică a activități educaționale;
• asigură performanța elevilor în conformitate cu cerințele standardelor educaționale de stat; nevoile și abilitățile personale ale elevilor, precum și nevoile socio-culturale ale societății.

Concepte de bază ale cursului:

• filosofia ca formă de cultură spirituală;
• filosofia educației;
• antropologie filozofică;
• antropologie pedagogică;
• abordarea antropologică a activităților educaționale;
• educația ca canal organizat social de moștenire non-biologică;
• educație de tip sociocultural;
• idealul educaţiei;
• paradigma educațională;
• tehnologii educaționale;
• cultura filozofică a profesorului.

Conținutul prelegerii

Plan

1. Esența filozofiei, diferența dintre filozofie și știință.
2. Filosofia educației: esență și sarcini.
3. Fundamente filosofice și antropologice proces educațional.
4. Educația ca fenomen de cultură și instituție socială.
5. Cultura filozofică a profesorului ca parte integrantă a competenței sale profesionale.

1. Esența filosofiei, diferența dintre filozofie și știință.

Dezvăluirea esenței filozofiei ca parte a culturii spirituale a societății trebuie să înceapă cu etimologia cuvântului. După cum știți, cuvântul „filozofie” provine din 2 cuvinte grecești „philo” - iubire, „sophia” - înțelepciune, astfel, înseamnă „dragoste de înțelepciune”, „dragoste de înțelepciune”.

Atribuire ascultătorilor : Ce este filosofia? Filosofia este știință?

Există două puncte de vedere asupra acestei probleme:

1. Filosofia este știință. K. Marx: „Filosofia este știința celor mai generale legi ale dezvoltării lumii, adică. natura, societatea si omul. Și această filozofie s-a prezentat într-adevăr ca o știință, se pretindea a fi definitivă și riguroasă. explicatie stiintifica tot ce există și se întâmplă în lume.

Această poziție este deținută și de unii filozofi moderni; din punctul lor de vedere, filosofia este un sistem de evidență, se ocupă de cunoașterea lumii.

2. Filosofia nu este o știință, întrucât lumea nu poate fi subiectul filosofiei, filosofia este un mod de autocunoaștere a unei persoane; nu lumea, ci relația cu ea este subiectul filosofiei și, în consecință, nu este o știință.

Această dispută există încă din antichitate.

1 punct de vedere a fost dezvoltat de școala milesiană, Democrit, Platon, Aristotel, apoi Bacon, Diderot, Helvetius, Hegel, Marx și alții.

Al doilea punct de vedere a fost dezvoltat de școala socratică: Socrate, Stoici, Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche, existențialiști, Berdyaev (vezi „Filosofia creativității”)

Cine are dreptate? Amandoi au dreptate.

Prin ce se deosebește filosofia de știință?

1. Filosofie - autocunoaștere, reflecție (și reflecție - aceasta este autocunoaștere; conștiință îndreptată spre sine). Și întrucât lumea omului este lumea culturii, filosofia poate fi definită ca o reflectare a culturii asupra ei însăși sau ca o reflectare a culturii îmbrăcată într-o formă teoretică.

(K. Marx: „Filosofia este sufletul viu al culturii.”)

2. Filosofia poate să se bazeze pe datele științei, să le generalizeze și să le folosească într-o oarecare măsură, așa că cunoașterea este un element important al filosofiei. Dar există întotdeauna ceva în el care nu poate fi inclus în știință. Explorează relația unei persoane cu lumea, exprimată în valori; studiază cunoștințele unei persoane despre lume, incluse în sistemul semnificațiilor personale. Și acest sens personal este întotdeauna inimitabil, unic.

3. Filosofia este aproape de artă (vezi N.A. Berdyaev)

Ce au în comun:

unu). Natura personală a percepției lumii (care nu este în știință);

2). Natura continuității (fiecare lucrare este unică, nu mai există adevărate sau mai false; în știință, o cunoaștere o exclude sau o include pe alta);

3). atitudine critică față de lume. Arta atinge apogeul atunci când îi supără lumea mai degrabă decât o admiră.

Diferență- în modurile de stăpânire a realităţii: filosofia este un mod conceptual şi categoric de a stăpâni lumea; artă – figurativ.

Filosofia este aproape de religie.

General:

unu). Natura problemei (viziune asupra lumii, sensul vieții);

2). Include nu numai cunoașterea, ci și credința.

4. Adevărul științei este cunoscut de rațiune – prin gândire rațională, logică. Adevărul filosofiei este cunoscut de minte, care include raționalul și neraționalul, logicul și non-logicul, generalul și individualul. Filosofia caută să cunoască adevărul în dimensiunea sa umană, culturală. Are 2 dimensiuni:

a) logic, rațional, rațional, care necesită dovezi și o corelare clară a cuvintelor și faptelor:

b) spiritual și moral, de fapt uman.

5. Cunoașterea filozofică nu este de natură aplicată, scopurile filozofiei nu pot fi reduse la scopuri de serviciu. Filosofia formează tipul de conștiință, viziunea asupra lumii; problemele sale sunt universale, eterne. Filosofia a fost întotdeauna o învățătură de viață, o forță călăuzitoare spirituală.

Filosofia caută să se ridice deasupra dependenței naturale, să reflecteze asupra sensului ființei.

Natura multifuncțională a filozofiei se manifestă în varietatea conexiunilor dintre filozofie și viață, știință și practica socială.

În raport cu știința, ea funcționează metodologic funcţionează ca teorie şi metodă de cunoaştere. (Teoria este suma și sistemul de cunoștințe despre subiect; metoda este modalitatea de aplicare a acestora pentru a obține altele noi)

În raport cu arta, filozofia morală performează axiologice funcţia şi culturală şi educaţională.

În legătură cu practica socială - indicativ.

2. Filosofia educaţiei : esență și sarcini.

Filosofia încă de la începuturile sale a căutat nu numai să înțeleagă sistemele existente de educație, ci și să formuleze noi valori și idealuri de educație. În acest sens, este necesar să amintim numele lui Platon, Aristotel, J.J. Rousseau, căruia omenirea îi datorează conștientizarea valorii culturale și istorice a educației. filozofia germană XIX v. în persoana lui I. Kant, F. Schleiermacher, Hegel, Humboldt a prezentat ideea educației umaniste a individului, a sugerat modalități de reformare a sistemului de învățământ școlar și universitar. V XX v. cei mai mari filozofi nu doar au reflectat asupra problemelor educației, ci au încercat și să creeze proiecte pentru noi instituții de învățământ.

Cu toate acestea, deși problemele educației au ocupat întotdeauna un loc important în conceptele filozofice, separarea filozofiei educației ca direcție specială de cercetare a început abia în XX secolul - la începutul anilor '40. la Universitatea Columbia (SUA) se creează o societate, al cărei scop a fost studierea problemelor filosofice ale educației, crearea de programe de studii privind filosofia educației în colegii și universități, personal din această specialitate; examinarea filozofică a programelor educaţionale. Filosofia educației ocupă acum un loc important în predarea filozofiei în toate țările vest-europene.

În Rusia, au existat de multă vreme tradiții filozofice semnificative în analiza problemelor educației, dar până de curând, filosofia educației nu a fost nici un domeniu special de cercetare, nici o specialitate. Astăzi situația a început să se schimbe. Sub Prezidiul Academiei Ruse de Educație a fost creat un Consiliu Științific Problematic, un seminar despre filosofia educației a început să funcționeze la Institutul de Inovații Pedagogice al Academiei Ruse de Educație, au fost publicate primele monografii și manuale.

Cu toate acestea, printre reprezentanții diferitelor tendințe filozofice nu există încă un punct de vedere unic asupra conținutului și sarcinilor filozofiei educației.

Karakovsky V.A., dir. şcoală Nr. 825 din Moscova definește filosofia educației ca o ramură a filosofiei moderne;

Kraevsky G.N., acad. RAO definește filosofia educației ca un domeniu eclectic de aplicare a anumitor cunoștințe, probleme și categorii filozofice la realitatea pedagogică. (= filozofie pedagogică, filosofie aplicată)

Filosofia educației, bazată pe raționamentul de mai sus, poate fi definită ca reflecție filozofică asupra problemelor educației.

Care este motivul pentru creșterea problemelor filozofice în educație?

În primul rând, cu tendințele de dezvoltare a educației moderne în țară și în lume. Care sunt aceste tendințe?

1. Tendința globală către schimbarea paradigmei principale a educației; criza modelului și sistemului clasic de educație, dezvoltarea ideilor pedagogice fundamentale în filosofia și sociologia educației, în științe umaniste; crearea de școli experimentale și alternative;

2. mișcarea școlii și a educației naționale spre integrarea în cultura mondială: democratizarea școlii, crearea unui sistem de educație continuă, umanizarea, umanitarizarea, informatizarea educației, libera alegere a programelor de formare și educație, crearea o comunitate școlară bazată pe independența școlilor și universităților;

3. vid ideologic, de viziune asupra lumii și de valori în sistemul de învățământ, care a apărut în legătură cu prăbușirea managementului totalitar-ideologic al acestui sistem și asociat cu acest fenomen - ambiguitate, incertitudine a obiectivelor educației și educației.

Aceste tendințe în dezvoltarea educației moderne determină principalele sarcini ale filozofiei educației:

1. înțelegerea crizei educației, a crizei formelor sale tradiționale, a epuizării principalei paradigme pedagogice; înţelegerea modalităţilor şi mijloacelor de rezolvare a acestei crize.

Filosofia educației discută fundamentele ultime ale educației și pedagogiei:

• locul și sensul educației în cultură,
• înțelegerea omului și a idealului educației,
• sensul şi trăsăturile activităţii pedagogice.

2. Înțelegerea experienței pedagogice noi și alternative, discutarea imaginilor noii școli; fundamentarea politicii de stat și regionale în domeniul educației, formularea obiectivelor educației, proiectarea conceptuală a sistemelor educaționale, prognoza educației (căutare și normative);

3. identificarea valorilor culturale inițiale și a viziunilor fundamentale ale lumii ale educației și creșterii, corespunzătoare cerințelor care sunt înaintate în mod obiectiv individului în condițiile societății moderne.

Astfel, stimulentele pentru dezvoltarea filozofiei educației sunt probleme specifice pedagogiei și psihologiei, dezvoltări de programe și proiecte în sistemul de învățământ.

3. Fundamente filosofice și antropologice proces educațional .

Antropologia filozofică este baza teoretică și ideologică pentru formarea filozofiei educației.

Antropologie (anthropos - om, predarea logo-ului, știința (greacă) - „știința omului”

Cunoașterea filozofică este eterogenă, include logica, epistemologia, etica, estetica, istoria filosofiei, antropologia filozofică.

Antropologia filosofică este un concept filozofic care îmbrățișează existența umană reală în întregime, determină locul și atitudinea omului față de lumea din jurul său.

„Esența abordării antropologice se rezumă la încercarea de a determina fundamentele și sferele existenței umane înseși” (Grigoryan).

Astfel, abordarea antropologică merge spre înțelegerea lumii, fiind prin înțelegerea omului.

Principalele probleme ale antropologiei filozofice: probleme ale individualității umane, creativitatea umană, probleme ale existenței umane, sensul vieții, idealuri, moarte și nemurire, libertate și necesitate.

Principiul de bază al antropologiei filozofice: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”.

Se studiază și lumea exterioară, dar din punctul de vedere al sensului acestei lumi pentru o persoană. De ce există lumea și de ce suntem noi? Care este sensul existenței lumii și a omului?

P.S. Gurevich vorbește despre 3 semnificații principale ale conceptului de „antropologie filozofică” în știința umană modernă:

1. Antropologia filozofică ca sferă independentă a cunoașterii filosofice, în contrast cu logica, epistemologia, etica, istoria filosofiei etc. Kant a fost un susținător al acestei atitudini, care credea că principalele întrebări ale filosofiei ar trebui să fie următoarele: „Ce pot eu stiu? Cum ar trebui să mă comport? La ce pot spera? Ce este o persoană?

Se dezvoltă încă din secolul al XVIII-lea, dar originile sale datează din antichitate.

2. Antropologia filozofică ca tendință filosofică reprezentată de M. Scheler, A. Gehlen, H. Plessner, care consideră problema omului ca ființă naturală. Există încă din anii 20. Secolului 20

3. Antropologia filozofică ca „o metodă specială de gândire, care nu se încadrează în mod fundamental în categoria logicii formale sau dialectice. O persoană într-o situație specifică - istorică, socială, existențială, psihologică - acesta este punctul de plecare al noii filosofări antropologice” (P.S. Gurevich, p.37)

În acest sens este cel mai des folosit în literatura modernă.

Cei mai mari reprezentanți ai antropologiei filozofice din Occident:

L. Feuerbach, care considera esența omului ca o esență naturală;

F. Nietzsche, care pentru prima dată în opera sa a exprimat ideea degradării omului, a declinului culturii. Durerea pentru omul modern dă naștere ideii de supraom în opera sa;

M. Scheler, Rickert, Dilthey, Windelband sunt fondatorii conceptului axiologic de cultură.

Tendințele filosofice și antropologice moderne: Freudianism și neo-freudianism, existențialism, personalism, sociobiologie și etologism social.

Erich Fromm - cel mai mare reprezentant al neo-freudianismului. Principalele lucrări sunt „Psihoanaliza și Etică”, „Societatea sănătoasă”.

El încearcă să explice natura omului. Omul este cel mai neputincios dintre toate animalele. Animalul trăiește în deplină armonie cu natura, se schimbă, adaptându-se la natură, datorită instinctelor sale biologice. La oameni, sfera instinctelor este subdezvoltată, așa că el este forțat să schimbe lumea din jurul său, și nu el însuși.

Motivul imperfecțiunii umane este rațiunea, care este dată omului în loc de instinct. Rațiunea este atât binecuvântarea, cât și blestemul omului. Blestemul este pentru că o persoană este forțată să-și dea socoteală despre sensul existenței sale, trebuie să caute constant noi modalități de a depăși contradicțiile dintre natură și rațiune.

Rațiunea generează dihotomii existențiale – contradicții înrădăcinate în însăși existența omului și pe care acesta este incapabil să le elimine.

Care sunt aceste dihotomii?

1 - dihotomie între viață și moarte. Animalul nu este conștient de inevitabilitatea morții; omul știe că trebuie să moară, iar această conștiință are o mare influență asupra întregii vieți omenești.

Pe de o parte, mintea îl face să acționeze, pe de altă parte, spune că tot ceea ce face este în zadar, că toate eforturile lui vor fi eliminate de moarte.

2 dihotomia constă în faptul că fiecare persoană este un potențial purtător al tuturor abilităților și oportunităților umane, dar concizia vieții nu îi permite să realizeze nici măcar o parte din aceste abilități și oportunități. Aceasta este contradicția dintre ceea ce o persoană ar putea realiza și ceea ce realizează de fapt;

3 - contradicția dintre nevoia de a menține o conexiune cu natura și oamenii, pe de o parte, și nevoia de a-și menține independența, libertatea, unicitatea, pe de altă parte.

Dihotomiile existențiale, încercările de a depăși limitările și izolarea existenței cuiva, dau naștere, după E. Fromm, nevoilor existențiale ale unei persoane:

• nevoia de unitate cu alte ființe vii, cu oamenii, în apartenența lor;
• nevoia de înrădăcinare și fraternitate;
• nevoia de depășire și creativitate, creativitate (spre deosebire de distructivitate);
• nevoia de un sentiment de identitate, individualitate, dezvoltare (spre deosebire de conformismul standard);
• necesitatea unui sistem de orientare și cult (care se realizează în prezența unor scopuri, valori și idealuri superioare ale societății, precum și în religie).

O societate sănătoasă este aceea care contribuie la realizarea acestor nevoi. Societatea occidentală modernă este o societate bolnavă, pentru că în ea există o frustrare a nevoilor existențiale ale unei persoane.

O altă direcție a antropologiei filosofice moderne este existențialismul, care are 2 varietăți:

religioși (Berdyaev, Marcel, Shestov, Jaspers), atei (Heidegger, Camus, Sartre).

Prima mențiune despre existențialism datează din anii 20. Secolului 20

Dar deja în anii 50, această doctrină a devenit una dintre cele mai importante în filosofie, iar cei mai mari reprezentanți ai săi sunt clasificați drept clasici ai gândirii filozofice a secolului XX.

Existențialismul a fost numit „filozofia crizei” pentru că și-a găsit expresia în semn de protest față de predarea personală a omului în fața unei crize globale. Această direcție filozofică într-un mod nou au înțeles sarcinile filozofiei care, din punctul lor de vedere, ar trebui în primul rând să ajute omul modern plasat într-o situație tragică, absurdă.

Antropologia filozofică este baza teoretică și filozofică pe care s-a dezvoltat antropologia pedagogică.

Reprezentanți principali: K.D.Ushinsky, L.S. Vygodsky, P.P. Blonsky, M. Buber și alții.

Probleme principale: dezvoltarea individuală a individului, interacțiunea dintre individ și societate, socializarea, ambivalența individului, problema valorilor, creativitatea, fericirea, libertatea, idealurile, sensul vieții etc.

Educaţie, din punctul de vedere al antropologiei pedagogice, este autodezvoltarea individului în cultură în procesul interacțiunii sale libere și responsabile cu profesorul din sistemul de învățământ și cultură cu ajutorul și medierea acestora.

Obiective educaționale - asistenta si asistenta unei persoane in insusirea metodelor de autodeterminare culturala, autorealizare si autoreabilitare, in intelegerea de sine.

Conținutul educației ar trebui să fie nu doar transferul de cunoștințe, abilități și abilități, ci o dezvoltare echilibrată a sferelor fizice, mentale, voinței puternice, morale, valorice și alte sfere.

Atribuire ascultătorilor : Care este diferența fundamentală dintre aceste definiții formulate în cadrul antropologiei pedagogice și acele definiții care sunt date în pedagogia tradițională?

Abordarea antropologică pornește de la principiul integrității umane. O persoană nu este doar o minte, ci și un corp, suflet, spirit. Prin urmare, cunoașterea este doar unul dintre elementele acestei structuri complexe și multifațetate, și nu cel mai esențial. Include orientările valorice ale personalității, trăsăturile sale morale și volitive, caracteristicile emoționale și fizice.

„Realizări personale” - realizări în toate sferele structurii personalității; aceasta:

• capacitatea de a aplica cunoștințele în practică;
• capacitatea de a lua decizii și de a-și asuma responsabilitatea pentru acestea;
• capacitatea de a rezista circumstanțelor și de a găsi o cale de ieșire în situații dificile;
• capacitatea de a-ți construi propria strategie de viață și de a o urma;
• capacitatea de a-și apăra convingerile;
• capacitatea de a comunica cu alte persoane etc.

Modelul de educație „cunoaștere”, aflat în criză, este o manifestare a unei tendințe care și-a luat naștere în epoca iluminismului cu cultul rațiunii și cunoașterii: cunoașterea a fost definită ca o forță socială capabilă să transforme lumea; ignoranța este sursa tuturor necazurilor. Prin eliminarea ignoranței, se poate construi o societate ideală.

Epoca modernă ne convinge că progresul cunoaşterii cu lipsă de cultură şi dezvoltare morală dă naştere multor probleme care ameninţă însăşi existenţa omenirii.

Din punctul de vedere al filozofilor care înțeleg problemele educației moderne, criza educației este generată, în primul rând, de orientarea către cunoaștere, întrucât conținutul disciplinelor școlare rămâne în urmă cu 20-30 de ani în urma conținutului științei. În consecință, dacă scopul este de a forma cunoștințe, abilități și abilități, atunci criza este de netrecut.

Modelul „cunoașterii” se dovedește a fi ineficient din punctul de vedere al specificului culturii moderne. Cultura modernă- este în primul rând cultura de masă, care este creată de mass-media. Este „mozaic”, fragmentar, nu formează o imagine universală, tridimensională a lumii. Așadar, sarcinile educației de astăzi, când își pierde statutul de unică sursă de informație, este să-l învețe pe copil să navigheze în acest flux conflictual de informații, să dezvolte o atitudine critică față de el, să-și formeze o imagine voluminoasă, holistică a lumea, pentru a preveni procesele de standardizare, unificare a individului generate de cultura de masă și, prin urmare, dezvoltarea personalității.

Modelul „cunoașterii” este ineficient din punctul de vedere al dezvoltării personalității în sine. Rezultatul educației nu ar trebui să fie cunoașterea (care este considerată ca un mijloc), ci caracteristicile personale (rezultatul procesării cunoștințelor), adică. cultura (judecăți, credințe, vorbire, comportament, cultură morală, politică, estetică etc.). Astfel, rezultatul final al educației ar trebui să fie nu doar cunoașterea, ci, mai presus de toate, cultura individului.

4. Educația ca fenomen de cultură și instituție socială.

Filosofia educației explorează esența, structura și dinamica educației ca un canal organizat social de moștenire non-biologică.

Domeniul problematic al filosofiei educației:

· esența educației,

· factori de evoluție a educației,

· problemele stărilor de criză ale sistemelor educaționale, schimbări ale paradigmelor educaționale,

· probleme de interacţiune între om şi societate în educaţie etc.

Concepte de bază ale filozofiei educației: educație, ideal de educație, tip socio-cultural de educație, paradigmă educațională, tehnologii educaționale.

Educația este:

; Ansamblul instituţiilor de învăţământ care, împreună cu infrastructura administrativă, constituie sistemul de învăţământ al unei societăţi date;

; Procesul de traducere, dezvoltare și reproducere a culturii, care este înțeles ca o experiență socială ordonată. Cultura asigură transferul experienței sociale din generație în generație, adică. intră ca mecanism al eredităţii sociale, memoria socială. Educația - o parte a culturii, instituția culturii - acționează ca unul dintre canalele de moștenire non-biologică a experienței sociale;

; Rezultatul activității educaționale, concretizat în conceptul de „educație”:

rezultat al activității certificat,

Un anumit nivel de dezvoltare a experienței sociale.

Tipul sociocultural de educaţie este caracteristici generale educaţie înscrisă într-un context social şi cultural specific.

Aceasta este colectia:

1. scopurile și valorile educaționale ale societății date;

2. acestea sunt idei semnificative din punct de vedere social despre rezultatele activităților educaționale, exprimate în idealul educației;

3. conținutul educației și metodele de selecție a acestuia;

4. tip de comunicare în procesul educațional (directă, indirectă);

5. natura instituţionalizării învăţământului.

Astfel, unui anumit tip de educație îi corespunde o anumită societate, întrucât scopurile educației sunt scopuri sociale, educația este un mecanism de pregătire a unei persoane pentru condițiile de conviețuire în societate.

E. Durkheim: „Nu există educație potrivită pentru întreaga rasă umană și nu există societate în care diverse sisteme pedagogice să nu existe și să funcționeze în paralel” (Sociologia Educației, p. 50)

Funcția de conducere a educației este funcția de socializare; educația, ca și cultura, are o funcție protectoare.

Omul - 1. ființă individuală,

2. fiinţă socială.

A modela această ființă socială este sarcina educației.

Tipul socio-cultural de educație este determinat de sistemul de valori al societății. De exemplu, o astfel de valoare principală în sistemul de învățământ german este știința, în Anglia este formarea unui cetățean, temperarea caracterului, în Franța este în primul rând cunoștințe aplicate, tehnologie etc. (vezi Gessen S.I. Fundamentele pedagogiei).

Natura socială a scopurilor educației determină și natura socială a mijloacelor de educație. E. Durkheim: „Școala are aceeași disciplină, aceleași reguli și îndatoriri, aceleași recompense și pedepse, același tip de relație ca în societate.” Astfel, școala este „un fel de germen al vieții sociale” (60-61)

Autoritatea profesorului, care are cauze sociale, este legată și de natura socială a educației: profesorul acționează ca un exponent al marilor idealuri morale ale timpului său și ale poporului său.

Fiecare societate are propriul său ideal de educație, care este scopul fără probleme al educației de formare.

Acest ideal este determinat de nevoile sociale.

Idealul educației- semnificativă din punct de vedere social idei despre cele mai dezirabile rezultate educaționale, de ex. un astfel de sistem de performanţă a elevilor care să corespundă stării societăţii şi să contribuie la dinamica acesteia.

În diferite epoci, acest ideal este diferit.

Idealul străvechi al educației a fost exprimat în conceptul de „cetățean”, și includea virtuțile civice ale unei persoane libere (simțul datoriei, responsabilitatea, apărarea patriei), cunoștințele de filozofie, muzică, oratorie, perfecțiunea fizică. Idealul umanist al Renașterii este înțeles ca o educație cuprinzătoare și poate fi exprimat în definiția lui „N omo uniuersale.”

Idealul educației în timpurile moderne, epoca dezvoltării științelor naturale și a relațiilor capitaliste, aduce cunoștințele profesionale în prim-plan. Acest ideal poate fi exprimat în definiția lui „H omo faber”.

În vremea noastră, acest ideal se schimbă, include nu numai profesionalism, ci și o cultură comună, gândire planetară, pluralism cultural.

Raportul plenului UNESCO din 1990 a exprimat următoarea viziune asupra educației XXI secolul: valoarea de bază a unei noi culturi este dezvoltarea durabilă a societății și a individului, prin urmare, următoarele sarcini pot fi identificate ca ținte pentru educație:

1) formarea gândirii orientate spre proiect, deținerea de strategii intelectuale care vă permit să utilizați eficient cunoștințele pentru solutie la problema.

Există 2 strategii (metode) pentru rezolvarea problemelor tipice timpului nostru:

a) o strategie convergentă de rezolvare a problemelor presupune:

• certitudinea că există o singură soluție corectă;
• dorința de a-l găsi cu ajutorul cunoștințelor existente și al raționamentului logic;

b) strategie divergentă:

• caută să ia în considerare cât mai multe soluții posibile;
• căutări în toate direcțiile posibile;
• admite existența mai multor „soluții corecte”, întrucât „corectitudinea” este înțeleasă ca o multidimensionalitate a ideilor despre scopuri, modalități, rezultate ale rezolvării problemelor;

2) formarea capacității și pregătirii pentru comunicare pozitivă la nivel interstatal, intercultural, interpersonal;

3) formarea responsabilității sociale față de sine, societate, stat.

Paradigmă(din limba greacă Paradigma - eșantion, exemplu) este unul dintre conceptele cheie ale filozofiei moderne a științei.

T. Kuhn l-a introdus în știință. Filosof american, autor al cărții „Structura revoluțiilor științifice” (deși acest concept a existat în filosofia antică, dar într-un sens ușor diferit)

Paradigmă (după T. Kuhn) - realizări științifice recunoscute de toți, care pentru un anumit timp oferă un model pentru a pune probleme și soluțiile lor comunității științifice.

Paradigma include:

• teorii fundamentale,
• modele specifice de cercetare științifică, modele de rezolvare a problemelor,
• ea conturează o serie de probleme care au sens și soluție,
• stabilește metode acceptabile pentru rezolvarea acestor probleme,
• determină ce fapte pot fi obținute într-un anumit studiu (nu rezultate specifice, ci tipul de fapte).

Astfel, o paradigmă este o anumită viziune asupra lumii acceptată de comunitatea științifică; îşi formează propria lume în care trăiesc şi acţionează susţinătorii paradigmei. Iar comunitatea științifică este un grup de oameni uniți prin credință într-o singură paradigmă.

Un exemplu de paradigmă este mecanica newtoniană, care timp de mulți ani a determinat viziunea asupra lumii, a stat la baza viziunii mecaniciste asupra lumii, la baza paradigmei clasice a științei. Lumea a fost prezentată ca fiind legată rigid prin relații cauză-efect. Legătura dintre cauză și efect a fost văzută ca fiind constantă și lipsită de ambiguitate. Dezvoltarea a fost văzută ca progresivă, non-alternativă, liniară, previzibilă și retrospectivă. Lumea, dezvoltarea ei, a fost înțeleasă ca un proiect care poate fi calculat până la „scopul luminos” final, cunoscând legile acestei dezvoltări (K. Marx, Hegel).

Acum este aprobat un nou model neliniar al dezvoltării lumii. Principalele caracteristici ale acestui model sunt: ​​neliniaritatea, căile de dezvoltare multivariate, imprevizibilitatea și dezvoltarea stocastică. Această paradigmă a științei se bazează pe sinergetică, care studiază legile dezvoltării sistemelor deschise, auto-organizate. Aceste sisteme includ sisteme sociale. Omul este o sferă de libertate, comportamentul său nu poate fi prezis după legile determinismului mecanicist.

T. Kuhn distinge 2 perioade în dezvoltarea științei:

1. normal știința este știință dezvoltându-se în cadrul unei paradigme general recunoscute.

Problemele care se rezolvă în această perioadă, Kuhn le numește „cuvinte încrucișate” („puzzle-uri”), deoarece.

• există o soluție garantată pentru ei;
• această soluție poate fi obținută într-un mod prescris.

Paradigma garantează că o soluție există și prescrie metode și mijloace acceptabile de obținere a acelei soluții.

2. Apar fapte care nu pot fi explicate din punctul de vedere al acestei paradigme („anomalii”). Creșterea numărului de astfel de fapte în știință o duce la o criză și apoi la o schimbare de paradigmă. Kuhn numește această perioadă revoluția științifică.

Astfel, știința normală este o perioadă de acumulare de cunoștințe, o tradiție stabilă; revoluție științifică - un salt calitativ, rupând tradiția existentă; și, în consecință, dezvoltarea științei are un caracter discret, intermitent.

T. Kuhn susține că paradigmalitatea este inerentă nu numai științei, ci și altor domenii ale culturii, de exemplu, educația.

Orice sferă de cultură este o combinație de tradiții și inovații. Tradițiile sunt responsabile pentru păstrarea culturii, stabilitatea și identitatea acesteia în diferite etape ale istoriei. Inovațiile sunt responsabile pentru dezvoltare, interacțiunea cu alte culturi.

O schimbare de paradigmă este o schimbare a fundamentelor culturale, a scopurilor și a valorilor, a idealurilor și a principiilor, o schimbare a unei anumite tradiții.

O paradigmă educațională este o modalitate de activitate a unei comunități pedagogice specifice într-o anumită epocă.

O schimbare de paradigmă este o schimbare a tipului socio-cultural de educație.

Ce se schimbă astăzi în educație dacă vorbim despre o schimbare de paradigmă?

În istoria omenirii au existat două tipuri de societate, două tradiții stabile în ceea ce privește relația dintre om și societate:

antropocentrismul	sistem-centrism
Personalitatea este principalul scop și valoarea societății	Personalitatea este un mijloc de atingere a obiectivelor sistemului

Prin urmare, există două modele principale de educație:

Model antropocentric de educație	Model de educație centrat pe sistem
Scopul educației
Dezvoltarea unei persoane, a personalității ca subiect al culturii	Formarea „cogului” sistemului social, mijloc de atingere a scopurilor scopurilor sale
Scopul educației
Crearea de condiții pentru dezvoltarea personală și satisfacerea constructivă a nevoilor sale de autoafirmare	Socializarea si profesionalizarea individului din punctul de vedere al utilitatii sociale maxime
Scopul antrenamentului
Introducere în cultură	Stăpânirea cunoștințelor, abilităților și abilităților, de ex. standarde stabilite de sistem și având caracter de cerințe universale
Valoarea personală
În unicitatea, unicitatea, individualitatea sa	În conformitate cu normele, standardele sale general recunoscute

Situația actuală poate fi caracterizată ca o tranziție de la modelul 2 la 1 de educație. Dacă mai devreme vorbeam doar despre formarea unei personalități dezvoltate armonios ca o super-sarcină a educației, dar de fapt am format „roata” și „roata” unui singur sistem social, acum societatea ajunge din ce în ce mai vizibil la conștientizarea că viata umana- cea mai mare valoare din lume, iar sistemul de învățământ trebuie adaptat nu numai nevoilor statului, ci și nevoilor individului însuși.

Tehnologia de învățare - „termen care nu are circulație și recunoaștere largă și este considerat ca tehnicism nejustificat. În general, este o denumire modernă a metodologiei de predare, denotă un ansamblu de forme, metode, tehnici și mijloace de obținere a rezultatelor așteptate în transferul experienței sociale, precum și dotarea tehnică a acestui proces. Alegerea unei tehnologii de învățare adecvate obiectivelor de învățare este o condiție importantă pentru succesul acesteia” (vezi V.G. Onushkin, E.I. Ogarev. Educația adulților: un dicționar interdisciplinar de terminologie. - Sankt Petersburg - Voronezh, 1995)

Prin urmare, conceptul de „tehnologie de învățare” este identic cu conceptul de „metodologie”? O tehnică este un set de forme, metode, tehnici și mijloace pentru a obține rezultatele așteptate în transferul experienței sociale.

Diferența este un singur lucru: tehnologia implică echipamentul tehnic al acestui proces.

Atribuire ascultătorilor : Prin urmare: principalul lucru în tehnologie este prezența TCO? E chiar asa?

Rakitov A.I.:

tehnologie - „un set de operații și deprinderi diverse implementate într-o secvență fixă ​​în intervalele spațiu-timp adecvate și pe baza unei tehnici bine definite pentru atingerea scopurilor alese”.

(Rakitov A.I. Filosofia revoluției computerului. - M: Politizdat, 1991 - p.15).

Sau „tehnologia... este un sistem operațional special, fezabil și semnificativ numai în legătură cu tehnologia și fixat sub forma unor cunoștințe și abilități exprimate, stocate și transmise în formă verbală” (ibid.).

„Tehnologiile inteligente sunt asociate cu automatizarea și tehnizarea operațiilor cognitive de rutină (calcul, desen, traducere, elemente de proiectare, măsurători etc.)” (ibid.).

Prin urmare, principalele caracteristici ale tehnologiilor inteligente sunt:

• se bazează întotdeauna pe un anumit algoritm ca prescripție sau sistem de reguli, a cărui implementare ar trebui să conducă la un rezultat bine definit;
• utilizarea mijloacelor tehnice.

Smirnova N.V.: „Tehnologiile educaționale sunt un anumit set de pași algoritmici, secvențiali, pentru a organiza procesul cognitiv.”

Caracteristicile tehnologiilor educaționale:

1. reproductibilitatea

2. sunt concepute pentru o situație pedagogică standard,

3. bazat, de regulă, pe utilizarea unui computer.

„Tehnologii de tunel” - „conducerea dură a elevului la rezultatul planificat conform logicii algoritmice inegale date, structurate”.

Algoritmul înseamnă banalizarea acestei probleme, rezolvarea ei devine un proces automat care nu necesită creativitate și eforturi intelectuale suplimentare, ci doar implementarea exactă și consecventă a instrucțiunilor conținute în algoritm.

Ele pot fi folosite ca unul dintre mijloace, dar nu pot fi extinse la întregul proces pedagogic. Poate fi folosit ca instrument de învățare, dar nu de dezvoltare. Educația fără dezvoltare se transformă în pregătire.

5. Cultura filozofică a profesorului ca parte integrantă a competenței sale profesionale.

Cultura filozofică a profesorului este nucleul culturii generale și cea mai importantă componentă a competenței sale profesionale, deoarece dezvoltă capacitatea de reflecție profesională, de reflecție proprie activitate profesională fără de care nu este posibilă nicio operațiune de succes.

Ce se înțelege prin cultura filozofică a unui profesor?

1. Înțelegerea esenței cunoașterii filozofice, filosofia ca reflectare a culturii, îmbrăcată într-o formă teoretică. Filosofia nu oferă rețete practice pentru organizarea educației; rolul ei nu este de a rezolva, ci de a pune probleme. Învață să reflectezi, să gândești, să te îndoiești, să-și afirme valorile și adevărurile.

2. Cunoașterea fundamentelor istoriei filozofiei ca istorie a dezvoltării gândirii umane. Hegel scria: „Filosofia este o epocă cuprinsă în gânduri”, adică. în filozofie acele trăsături esențiale ale epocii sunt exprimate într-o formă concentrată, care se reflectă în știință, artă, morală, educație etc.

3. Înțelegerea esenței, specificului educației ca instituție a culturii, deoarece înțelegerea esenței educației este cea care determină tipul activității noastre pedagogice și atitudinea față de elevi.

4. Capacitatea de a justifica scopurile, obiectivele, conținutul și metodele activității lor pedagogice în conformitate cu principalele tendințe din sistemul de învățământ intern și mondial.

5. Deținerea bazelor metodologiei științifice moderne, capacitatea de a naviga prin varietatea de metode de cunoaștere științifică și de a le selecta corect, înțelegerea specificului cunoștințelor umanitare, în contrast cu știința naturală. Aceasta este cea mai presantă problemă azi. Rickert, Windelband, Dilthey au fost primii care au făcut distincția între „știința naturii” și „științele culturii” ca având metode specifice. Mai târziu, aceasta a fost dezvoltată de Bakhtin M.M., hermeneutică.

O caracteristică a situației actuale este extinderea metodelor științelor naturale în toate sferele culturii (artă, educație etc.), extinderea metodelor raționale, logice, în sfera umanitară. Cu aceste procese, V.V. Weidle leagă criza artei contemporane, când sufletul, ficțiunea, creativitatea o părăsesc, lăsând o construcție rațională goală, o schemă logică, o invenție a inteligenței tehnice.

6. Abilitatea de a naviga pe bazele filozofice ale subiectului tău.

7. Cunoașterea principalelor tendințe și modele în dezvoltarea civilizației mondiale, natura manifestării lor în procesul educațional, deoarece educația ca parte a culturii poartă o reflectare a tendințelor civilizaționale generale.

ÎNTREBĂRI DE CONTROL:

1. Ce este filozofia? Cum este diferit de știință?

2. Care sunt principalele tendințe în dezvoltarea educației moderne?

3. Care este filosofia educației?

4. Care sunt principalele sarcini ale filozofiei educației?

5. Extindeți sensul conceptului de „antropologie filozofică”.

6. Ce înseamnă abordarea antropologică a activității educaționale?

7. Extindeți sensul conceptului de „educație”.

8. Extindeți înțelesul conceptului de „educație de tip sociocultural”. Ce determină tipul socio-cultural de formare a unei anumite societăți?

9. Extindeți conceptul de „ideal al educației”. Dați exemple care dezvăluie legătura dintre idealul educației și nevoile sociale.

10. Care sunt, în opinia dumneavoastră, principalele trăsături ale idealului modern al educației?

11. Extindeți conținutul conceptului de „paradigma educațională”.

12. Cum înțelegeți teza despre schimbarea principalei paradigme educaționale în epoca modernă? Care este motivul acestei schimbări?

13. Extindeți conținutul conceptelor de „tehnologie educațională” și „metodologie”. Diferă ele? Dacă da, atunci ce?

14. Care sunt principalele cerințe pentru cultura filozofică a profesorului. Explicați-le pe cele mai semnificative dintre ele.

LITERATURĂ

1. Gershunsky B.S. Filosofia educației în secolul XXI.- M., 1998.

2. Gessen S.I. Fundamentele Pedagogiei. Introducere în filosofia aplicată.- M., 1995.

3. Gurevici P.S. Antropologie filosofică.- M., 1997.

4. Dneprov E.D. A patra reformă școlară în Rusia - M., 1994.

5. Durkheim E. Sociologia educaţiei. - M., 1996.

6. Zinchenko V.P. The World of Education and the Education of the World // World of Education, 1997, Nr. 4.

7. Kozlova V.P. Introducere în teoria educației. - M, 1994.

8. Smirnova N.V. Filosofie și educație: probleme de cultură filosofică a profesorului. - M., 1997.

Curs 1, 2. Subiect

filozofia educatiei.

Filosofia educației (PE) este un domeniu de cercetare privind scopurile și valorile

educație, principii de formare a conținutului și orientării sale și științifice

o direcție care studiază modelele și dependențele cele mai generale și esențiale ale proceselor educaționale moderne într-un context istoric și social.

Caracteristicile FD ca domeniu de cercetare:

separarea educației într-o sferă autonomă a societății civile;

diversificarea și complicarea instituțiilor de învățământ;

modificarea educației (de la școală la universități);

multi-paradigma cunoștințelor pedagogice (polemici în interpretarea scopurilor și idealurilor educației);

transformarea educației non-instituționale (de exemplu, un program de educație continuă);

apariţia unor noi cerinţe pentru sistemul de învăţământ asociate cu trecerea de la o societate industrială la una informaţională.

Filosofia educației ca direcție științifică determină:

căutarea unui nou mod de gândire în rezolvarea problemelor educației;

nevoia de înțelegere filozofică a problemelor educației;

necesitatea de a înțelege sfera educației ca sistem pedagogic și social;

conștientizarea educației ca sistem social și cultural-istoric;

studiul nevoii sociale de educație pe tot parcursul vieții.

În general, scopul studierii filozofiei educației este de a înțelege problemele educației.

Termenul de „filozofie a educației” a apărut în primul sfert al secolului XX, iar formarea filozofiei educației ca disciplină independentă a avut loc în a doua jumătate a secolului XX.

Filosofia educației își datorează originea interacțiunii continue a diverselor curente filozofice cu sistemul de învățământ și experiența educațională a generațiilor.

Filosofia educației explorează cunoștințele educaționale la intersecția sa cu filosofia, analizează fundamentele activității pedagogice și ale educației, scopurile și idealurile acestora, metodologia cunoștințelor pedagogice și crearea de noi instituții și sisteme de învățământ. Filosofia educației consideră dezvoltarea unei persoane și a sistemului de învățământ într-o unitate inseparabilă.

La rândul său, educația este un proces de formare și dezvoltare continuă a calităților personale și personal-profesionale ale unei persoane. Educația este rezultatul proceselor de educație și creștere, adică. pedagogie.

Educația este înțeleasă ca crearea intenționată a condițiilor pentru dezvoltarea, formarea și educarea unei persoane, iar învățarea este înțeleasă ca procesul de stăpânire a cunoștințelor, abilităților, abilităților etc.

Activitatea educațională este asociată cu dezvoltarea și utilizarea metodelor socio-culturale de schimbare și transformare a realității dezvoltate în dezvoltarea istorică, fixate în anumite cadre, norme, programe care definesc un anumit concept al acestei activități. Prin urmare, cea mai importantă funcție a activității educaționale devine funcția de moștenire socială prin procesele de educație și formare. Prin urmare, educația unei persoane este rezultatul reproducerii sale sociale.

Funcția socială a educației este de a forma relații sociale între grupuri sociale și indivizi. Funcția socială a educației poate fi considerată într-un aspect larg: global, universal și mai restrâns, de exemplu, în cadrul unei anumite comunități sociale. Cu ajutorul educației se realizează elemente de socializare de natură universală, se formează și se dezvoltă cultura și civilizația umană, care se manifestă în funcționarea diferitelor comunități sociale și instituții sociale.

Funcția spirituală și ideologică a educației acționează în procesul de socializare ca un instrument de formare a unei viziuni asupra lumii a unui individ, care se bazează întotdeauna pe anumite credințe. Convingerile formează nevoi și interese sociale, care, la rândul lor, ele însele au o influență decisivă asupra convingerilor, motivației, atitudinilor și comportamentului individului. Fiind esența autoexprimării personalității, convingerile și nevoile sociale determină orientările valorice ale acesteia. În consecință, prin funcția spirituală și ideologică a educației, individul stăpânește norme și reguli universale umane și morale și juridice.

Schema generală de periodizare a istoriei filozofiei educaţiei.

1. Preistoria PE este originea filozofiei educației prin istoria intelectuală a gândirii filosofice despre educație, începând cu dezvăluirea relației dintre filosofia greacă și „paideia”, unde paydeia (greacă – „creșterea copiilor”, aceeași rădăcină ca „băiat”, „adolescent” ) este o categorie a filosofiei antice grecești corespunzătoare conceptului modern de „educație”, trecând prin toate sistemele filozofice clasice în legătură cu cunoștințele educaționale până la începutul secolului al XIX-lea ( Socrate, Platon, Aristotel, Augustin, Montaigne, Locke, Rousseau, Kant, Hegel, Scheler și alții).

2. Protofilozofia educației (etapa de tranziție: XIX - începutul secolului XX) - apariția unor premise pentru filozofie în sistemele de filosofie generală, care coincide cu izolarea educației, creșterea și diferențierea cunoștințelor educaționale (J Dewey, IF

Herbart, G. Spencer, M. Buber etc.) 3. Formarea FD (mijlocul secolului XX) - educația acționează ca o sferă autonomă, cunoașterea educațională se distanțează de filosofia speculativă, la joncțiunea dintre ele, formarea are loc o filozofie specializată în cercetare.cunoștințe și valori educaționale, adică filosofia educației.

Până la mijlocul secolului al XX-lea, filosofia se separă de filosofia generală, ia o formă instituțională (în Statele Unite se creează asociații și asociații de filosofi, apoi în Europa, care se ocupă de problemele creșterii și educației, iar profesorii care apelează la filozofie).

Crearea la mijlocul anilor '40 a Societății pentru Filosofia Educației în Statele Unite, iar după război - în țările europene, publicarea de reviste de specialitate, manuale și publicații de referință privind filosofia educației (de exemplu, Filosofia pe Educaţie.

Enciclopedie. New York, 1997), organizarea în anii '70 a departamentelor de specialitate în domeniul educației fizice etc. - toate acestea au însemnat crearea condițiilor sociale și culturale pentru formarea unei comunități filozofice științifice și educaționale și identificarea situațiilor problematice de actualitate în sistemul de învățământ.

În consecință, PE a devenit unul dintre domeniile de cercetare general recunoscute în țările europene - Marea Britanie, Franța, Germania, atât din partea filosofilor, cât și a educatorilor, cu scopul de a crea programe de cercetare interdisciplinare în concordanță cu numeroasele aspecte ale educației care ar putea oferi răspunsuri la provocările civilizației umane moderne. Aceste programe de cercetare au făcut posibilă formularea de programe și strategii educaționale naționale în contextul valorilor universale și al idealurilor educaționale: toleranță, respect reciproc în dialog, deschidere la comunicare, responsabilitate a individului, formare și dezvoltare spirituală, socială și imaginea profesională a unei persoane.

În procesul de dezvoltare a filozofiei educației în secolul al XX-lea, au apărut două grupuri de direcții:

1. Direcții filosofice empirico-analitice, orientate spre știință și folosind ideile pozitivismului, orientate spre relevarea structurii cunoștințelor pedagogice, studierea statutului cunoștințelor teoretice în pedagogie, creșterea cunoștințelor pedagogice de la formularea de probleme până la propunerea de teorii.

2. Direcțiile umanitare sunt direcții filozofice, precum: idealismul german de la începutul XIX-lea, filosofia vieții, existențialismul și diverse variante de antropologie filosofică, care subliniază specificul metodelor pedagogiei ca știință a spiritului, orientarea sa umanistă, evidențierea metodei de înțelegere, interpretare a sensului acțiunilor participanților la procesul educațional.

Direcțiile filozofice empirico-analitice includ:

Filosofia analitică a educației (începutul anilor 60 în SUA și Anglia). Fondatori: I. Sheffler, R. S. Peters, E. Macmillan, D. Soltis și alții. , „educație”, analiza declarațiilor de vorbire ale profesorilor, metode de prezentare a teoriei pedagogice etc.). Conţinutul învăţământului este supus criteriilor de verificare ştiinţifică.

Filosofia critico-raționalistă a educației (sfârșitul anilor 1960), care, acceptând principiile de bază ale raționalismului critic al lui K. Popper, urmărește să construiască o pedagogie experiențial-științifică, distanțată de valori și metafizică, care critică empirismul naiv, subliniind acea experiență. nu este autosuficient, că este încărcat cu conținut teoretic, iar intervalul său este determinat de pozițiile teoretice. Regia a fost elaborată de V. Bretsinka, G. Tsdarcil, F. Kube, R. Lochner și alții.FD critic raționalist se caracterizează prin: critica abordării totalitare în educație și gândirea pedagogică, orientarea teoriei și practicii pedagogice către educarea și educarea unei minți care verifică critic, cu privire la formarea abilităților critice umane.

Zonele umanitare includ:

Hermeneutica - consideră pedagogia și FO ca o interpretare critică a acțiunilor și relațiilor pedagogice din cadrul procesului pedagogic, analizează structura teoriei, identificând diferitele sale niveluri (G. Nohl, E. Weniger, W. Flitner).

Filosofia existențial-dialogică a educației (mijlocul anilor ’60), bazată în primul rând pe ideea centrală a filozofiei lui M. Buber – situația fundamentală a conviețuirii Sinelui cu o altă persoană, existența ca „coexistență” cu alți oameni. Sensul și baza atitudinii pedagogice se află în relațiile interpersonale, în relația dintre Eu și Tu, iar dialogul este prezentat ca un principiu fundamental al creșterii și educației.

Antropologie pedagogică reprezentată de I. Derbolava, O.F. Bolnova, G. Rota, M.I. Langeveld, P. Kern, G.-H. Wittig, E. Meinberg s-au bazat pe antropologia filozofică (M. Scheler, G. Plessner, A. Portman, E. Cassirer și alții). Antropologia pedagogică se bazează pe „imaginea unei persoane”, care se construiește pe baza insuficienței sale biologice și a formării în procesul de creștere și educație, înțelegerea unei persoane în ansamblu, unde spiritualul și spiritualul sunt indisolubil legate de fizicul. Conceptul de „Homo educandus” este adus în prim-plan.

Direcția critico-emancipatorie în filosofia educației (anii 70-80) Reprezentanți - A. Illich, P. Freire - au considerat școala sursa tuturor bolilor sociale, întrucât ea, fiind un model pentru toate instituțiile sociale, educă un conformist, este bazat pe disciplina și rambursarea oricăror angajamente creative ale copilului, pe pedagogia suprimării și manipulării. Aceștia au propus un proiect de reorganizare a învățământului, bazat pe formarea profesională în cursul comunicării interpersonale între un elev și un profesor.

Filosofia postmodernă a educației a fost reprezentată de D. Lenzen, W. Fischer, K. Wunsche, G. Gieseke în Germania, S. Aronowitz, W. Doll în SUA. Filosofia postmodernă a educației se opune „dictaturii” teoriilor, pentru pluralism, „deconstrucției” teoriilor și practicilor pedagogice și propovăduiește cultul autoexprimării individului în grupuri mici.

În filozofia occidentală a educației din ultimele decenii s-a dezvoltat un cadru metodologic care servește drept bază pentru dezvoltarea diverselor modele de învățare dialogică care stimulează dezvoltarea gândirii raționale, critice, creative, care în același timp nu este scutită de necesitatea cautarii bazelor valorice ale activitatii intelectuale. Acest lucru se datorează, pe de o parte, ritmului rapid al progresului științific și tehnologic, care necesită specialiști cu alfabetizare politehnică, care să aibă abilități de comunicare și capabili să lucreze în echipă, și, pe de altă parte, multietnicității occidentale moderne. societăți, care se pot dezvolta și funcționa cu succes, cu condiția ca membrii lor să fie crescuți în spiritul recunoașterii echivalenței tuturor culturilor.

În Rusia, problema educației umane a fost centrală în ideile pedagogice ale lui VF Odoevsky, AS Hhomyakov, PD Yurkevich, JL N. Tolstoi, apoi, de la sfârșitul secolului al XIX-lea, filosofia educației a început să prindă treptat contur datorită lucrările pedagogice ale lui K .D. Ushinsky și P.F. Kaptereva, V.V. Rozanova și alții, apoi, în vremea sovietică, în lucrările lui Gessen S.I., Shchedrovitsky G.P. etc., în Rusia modernă– în lucrările lui B.S. Gershunsky, E.N. Gusinsky, Yu.I. Turchaninova, A.P. Ogurtsova, V.V. Platonov și alții.

Din punct de vedere istoric, în cadrul comunității filozofice din Rusia, s-au dezvoltat și există diferite poziții cu privire la filosofia educației:

1. Filosofia educației este în principiu imposibilă, întrucât tratează probleme legate de pedagogie.

2. Filosofia educaţiei este, de fapt, aplicarea filosofiei la pedagogie.

3. Filosofia educației există și ar trebui să se ocupe de problemele educației.

Astăzi, filosofia educației din Rusia monitorizează sistemele de valori și obiective ale educației în schimbare rapidă, caută modalități de a rezolva problemele educației, discută bazele educației, care ar trebui să creeze condiții pentru dezvoltarea unei persoane în toate. aspecte ale vieții sale și societatea în dimensiunea ei personală.

Relațiile dintre FD-urile interne și cele străine.

În cadrul paradigmei clasice, înțelegerea filozofică a problemelor educației în cultura occidentală, cultura rusă din perioada pre-sovietică și cea sovietică au avut specificul său, datorită unicității contextelor socioculturale.

În filosofia occidentală a educaţiei atenţia principală s-a concentrat pe problema dezvoltării intelectuale a elevului şi, în consecinţă, pe căutarea unor metode raţionale de predare şi educare.educaţia morală.

Sistemul de învățământ sovietic, care s-a conturat în condițiile industrializării accelerate a țării, care avea nevoie de dezvoltarea intensivă a științei și tehnologiei, se caracterizează printr-o abordare rațională (științifică) a procesului de învățare, o atenție deosebită la problema formării profesionale a personal pentru economia nationala. Însă în virtutea dominației ideologiei autoritar-totalitare, care era coloana vertebrală a întregii societăți, educația (ideologică, ideologico-politică) s-a construit deasupra educației, integrându-l și subordonându-l scopurilor sale.

Cauzele neatenției la educația estetică sunt diferite în fiecare dintre sistemele de învățământ analizate. Dacă în filosofia educaţiei vest-europene educatie estetica nu s-a dezvoltat datorită întăririi tendințelor raționaliste, care și-au găsit expresia în studiul prioritar al fundamentelor științei, apoi în rusă s-a dizolvat în educația morală și religioasă, iar în sovietică - în educația ideologică și politică.

Astăzi, există multe critici la adresa FD străină datorită faptului că promovează teorii și idei care sunt inițial orientate spre cultul individualismului, ignorând specificul experienței morale, religioase și culturale interne, trăsături ale viziunii asupra lumii și mentalității. , ceea ce duce la o deteriorare a situaţiei în sistemul de învăţământ naţional.

În același timp, trebuie remarcat faptul că modernizarea socială a Rusiei, tranziția sa la tehnologia informației este imposibilă fără reformarea sistemului educațional, iar problemele educației interne ar trebui luate în considerare în contextul dezvoltării globale. În era informatizării și tranziției către un nou tip de societate - civilizația informațională - valorile și normele tradiționale se opun valorilor și normelor societății în curs de modernizare, valorilor și normelor societății informaționale emergente, unde cunoașterea devine valoarea principală și capitalul.

În FD, în primul rând, se dezvăluie esența și natura tuturor fenomenelor din procesul educațional:

educația în sine (o antologie a educației);

modul în care se desfășoară (logica educației) - educația este un proces de interacțiune a sistemelor de cel mai înalt nivel de complexitate, precum personalitatea, cultura, societatea;

natura și sursele valorilor educației (axiologia educației) - axiologia educației se bazează pe principii umaniste și etice, iar educația joacă un rol principal în dezvoltarea personalității umane;

comportamentul participanților la procesul educațional (etica educației) - etica educației are în vedere modelele de comportament ale tuturor participanților la procesul educațional;

metode și fundamente ale educației (metodologia educației);

un set de idei de educație într-o anumită epocă (ideologia educației);

educație și cultură (culturologia educației) - se înțelege că progresul omenirii și al fiecărei persoane în parte depinde de calitatea educației, de metodele de înțelegere a lumii și de învățare, așa cum demonstrează istoria și teoria culturii și civilizației.

Studiile filozofiei educației:

principii și metode de creștere și educație în diverse epoci istorice;

scopurile și bazele valorice ale creșterii, formării, educației, de la civilizațiile antice până în zilele noastre;

principii de formare a conținutului și orientarea educației;

caracteristici ale dezvoltării gândirii pedagogice, formarea și dezvoltarea pedagogiei ca știință.

Principalele funcții ale filozofiei educației:

1. Viziunea asupra lumii – afirmarea rolului prioritar al educației ca cea mai importantă sferă a vieții oricărei societăți și civilizație umană în ansamblu.

2. Coloana vertebrală - organizarea unui sistem de vederi asupra stării și dezvoltării educației în diferite perioade istorice.

3. Estimată - evaluarea unor fenomene istorice și pedagogice specifice.

4. Prognostic - prognozarea direcţiilor de dezvoltare a învăţământului.

Următoarele abordări sunt utilizate în cercetarea filozofiei educației:

abordare ideologică – vă permite să abordați problemele educației din punct de vedere al valorilor spirituale, sociale;

abordare culturală – ne permite să considerăm fenomenul educației ca parte a culturii societății;

abordare antropologică - face posibilă înțelegerea filozofică a semnificației unei persoane în lume și înțelegerea proceselor lumii din punctul de vedere al unei persoane;

abordarea sociologică - face posibilă aducerea unor premise sociologice în evaluarea dezvoltării istoriei educației;

abordare formațională - servește ca bază pentru clarificarea trăsăturilor dezvoltării culturii în cadrul diferitelor formațiuni economice de clasă;

abordare civilizațională - vă permite să abordați problemele educației și creșterii, ținând cont de particularitățile dezvoltării civilizației, epocii, țării, națiunii.

Filosofia educației și alte științe.

Filosofia educației contribuie la unificarea diferitelor domenii ale cunoștințelor educaționale. Științele umane înseși – biologice, medicale, psihologice și sociologice – nu se unesc într-o „știință unică” monolitică, pozitivistă, fără costuri reducționiste. Filosofia contribuie la dezvoltarea ipotezelor științifice bazate pe experiența depășirii reducționismului și contribuie la cercetarea și practica pedagogică deosebită.

Aspecte aplicate ale filozofiei educației:

formarea mentalității individuale și colective, educarea toleranței în relațiile umane;

armonizarea relației dintre cunoaștere și credință;

fundamentarea politicii și strategiilor activităților educaționale (științe politice educaționale);

probleme de prognostic educațional și pedagogic - organizarea cercetării prognostice sistemice și monitorizării prognostice interdisciplinare în domeniul educației;

probleme de fundamentare a metodologiei și metodologiei de selectare a conținutului, metodelor și mijloacelor de predare, educare și dezvoltare a elevilor la diferite niveluri de învățământ;

probleme ale științei educaționale și pedagogice a științei - clarificarea statutului real, funcțiilor și posibilităților întregului complex de științe despre educație, ținând cont de interacțiunea interdisciplinară a acestora.

Importanța FD pentru optimizarea reformei educației în Rusia.

Criza sistemului educațional din Rusia este exacerbată de criza sistemului educațional mondial, care nu răspunde provocărilor timpului nostru, atras în tranziția către un nou sistem de valori al civilizației informaționale. Dacă sistemul educațional al Rusiei nu găsește o cale de ieșire din criză, atunci cultura rusă, Rusia ca civilizație, ar putea fi pe marginea dezvoltării mondiale.

FD-ul rus ar trebui să urmeze și să răspundă rapid la schimbarea sistemelor de valori și a obiectivelor educației. Analizați conceptele filozofice și sociologice dinamice ale educației. Identificarea inconsecvențelor între diferitele componente ale sistemului educațional: filozofic, pedagogic, organizațional, cognitiv, cultural general, social, pentru a asigura stabilitatea societății, dezvoltarea dinamică a acesteia și dezvoltarea co-evoluționară a tuturor nivelurilor sale.

Astăzi în Rusia nu vorbim despre reproducerea unei mentalități sociale centrate pe stabilitate, ci despre determinarea tipului de cultură și civilizație pe care educația intenționează să le reproducă în viitor, în timp ce, în același timp, caracteristicile unei personalități pregătite pentru sine. -schimbarea, atitudinile sale care permit personalității să se schimbe pe tine și în jurul tău.

Natura de tranziție a societății ruse moderne stimulează dezvoltarea pluralismului în toate sferele de activitate, inclusiv în educație. Principala dificultate constă în absența unui sistem mai mult sau mai puțin comun de orientări valorice care să contribuie la consolidarea societății în jurul unor obiective în general semnificative.

Odată cu modernizarea economiei, răspândirea tehnologiilor înalte, și creșterea valorii învățământului tehnic, are loc o reorientare a școlii către dezvoltarea intelectuală a elevilor, spre dezvoltarea gândirii critice în cadrul acestora, care este necesară pentru construirea unui stat democratic și a unei societăți civile. În mod activ sunt implementate modele educaționale construite pe principiile unei abordări dialogice, ceea ce contribuie la stabilirea înțelegerii reciproce între toți participanții la procesul educațional, precum și la dezvoltarea calităților comunicative ale unui individ.

Astfel, FD caută modalități de rezolvare a problemelor educației, discută fundamentele ultime ale educației, care ar trebui să creeze condiții pentru dezvoltarea unei persoane în toate aspectele vieții sale, și a societății în dimensiunea ei personală.

Tranziția Rusiei la un nou sistem de valori al civilizației informaționale implică dezvoltarea tehnologiei informației.

Dezvoltarea tehnologiei informației este asociată cu o serie de procese:

1. Contopirea sistemelor telefonice cu cele informatice, ceea ce duce nu numai la apariția de noi canale de comunicare, ci și la intensificarea transmiterii informației.

2. Înlocuirea suporturilor de informaţii pe hârtie cu mijloace electronice 3. Dezvoltarea unei reţele de televiziune prin cablu.

4. Transformarea modalităților de stocare și solicitare a informațiilor cu ajutorul computerelor.

5. Schimbarea sistemului de învățământ prin învățarea computerizată, utilizarea discurilor și a băncilor de date din bibliotecă etc.

6. Crearea unei rețele globale de informare și comunicare.

7. Diversificarea, miniaturizarea și eficiența ridicată a noilor tehnologii informaționale, sectorul serviciilor pentru utilizarea acestora și creșterea amplorii serviciilor informaționale.

8. Producerea și difuzarea informațiilor independent de spațiu, dar dependentă de timp.

9. Interpretarea cunoștințelor ca capital intelectual și investițiile în capitalul uman și tehnologia informației devin decisive și transformă economia și societatea.

10. Formarea unui nou sistem de valori, norme politice și sociale ale societății moderne, în care cunoașterea stă la baza culturii. Valoarea principală este valoarea întruchipată în cunoaștere și creată de cunoaștere.

Procesul de dezvoltare a tehnologiilor informaționale este fixat de mulți oameni de știință (Tai ichi Sakaya, T. Stewart, O. Tofler, M. Malone, D. Bell etc.).

În țările dezvoltate, principalele tipuri activitate economică aparțin producerii, stocării și difuzării informațiilor. În societățile dezvoltate, nu au fost create doar tehnologiile informaționale, ci și o industrie a cunoașterii, în care educația devine cea mai mare și cea mai intensivă industrie de cunoștințe, iar cunoștințele reprezintă valoarea principală a culturii.

Informatizarea creează noi oportunități pentru procesul educațional: învățarea cu ajutorul programelor de calculator devine obișnuită. Un loc tot mai mare în învățământ este ocupat de așa-numitul învățământ la distanță.

Mulți sociologi și filozofi spun că „azi ar trebui să se pună accentul pe știință și pe dezvoltarea activității intelectuale și a curajului, datorită cărora absolvenții vor crește profesional de-a lungul vieții” (Martin J.). „Societatea modernă are nevoie de un nou sistem de educație umană pe tot parcursul vieții sale. Cu schimbări rapide mediul informațional oamenii ar trebui să poată obține o nouă educație din când în când” (Stonier T.).

Relația dintre filosofia educației și practica educației.

Filosofia trebuie să se ghideze după gama de probleme reale puse în științele vremii sale; trebuie să-și găsească refracția și schimbarea în practicile discursive din alte domenii. Prin urmare, filosofia educației a devenit una dintre astfel de domenii de cercetare, ceea ce face posibilă depășirea decalajului emergent și adâncit dintre filozofie și teoria și practica pedagogică.

Varietatea formelor de relație dintre filozofie și cunoștințele educaționale se datorează eterogenității și polidisciplinarității cunoștințelor pedagogice, care, pe lângă disciplinele pedagogice propriu-zise, ​​include:

științe empirico-analitice - psihologie, sociologie, medicină, biologie etc.;

discipline umanitare - culturale, istorice, științe politice, juridice, estetice etc.;

cunoștințe extraștiințifice - experiența și orientările valorice ale individului etc.;

practica pedagogică;

idei de filozofie generală, care sunt folosite în FO.

Astfel, crearea FD a stabilit o strategie diferită de cercetare în filosofie și pedagogie: strategia cercetării filozofice a fost completată de metodele și metodologia experienței pedagogice, strategia pedagogiei a fost completată de reflecții teoretice „înalte”.

Două forme de practică discursivă - filozofie și pedagogie, două forme de strategie de cercetare, diverse programe de cercetare s-au dovedit a fi complementare și, treptat, a început să se contureze o atitudine comună și o strategie comună între filosofi și educatori - o strategie de a-și uni forțele în dezvoltarea un domeniu comun de cercetare.

Pe de o parte, reflecția filosofică, menită să înțeleagă procesele și actele de educație, a fost completată de experiența teoretică și empirică a pedagogiei, iar în cursul acestei reîntregiri, atât limitările, cât și neajunsurile mai multor concepte filozofice ale educației. au fost dezvăluite. Pe de altă parte, discursul pedagogic, care a încetat să mai fie izolat în domeniul propriu și a intrat în „sfera mare” a reflecției filozofice, a făcut ca subiectul studiului său să fie nu doar problemele specifice ale realității educaționale, ci și cele mai importante socio- problemele culturale ale vremii.

Deci, discursul pedagogic s-a dovedit a fi acoperit de atitudini filozofice, iar discursul filosofic a devenit mai puțin global și speculativ, din ce în ce mai impregnat de formularea problemelor caracteristice pedagogiei.

Ca urmare, trebuie remarcat faptul că principalele probleme ale filosofiei educației din secolul XXI sunt:

1. Dificultăți în definirea idealurilor și scopurilor educației care să răspundă noilor cerințe ale civilizației științifice și tehnologice și ale societății informaționale emergente;

2. Convergența între diferite direcții în FD.

3. Căutarea de noi concepte filozofice care să poată servi drept justificare pentru sistemul de învățământ și teoria și practica pedagogică.

Curs 3, 4. Principalele etape în evoluția educației ca fenomen socio-cultural.

Tip antic de educație: învățăturile sofiștilor, Socrate, Platon, Aristotel despre om.

Sofistică. Începutul perioadei clasice în dezvoltarea filozofiei grecești antice a fost marcat de trecerea de la cosmocentrism la antropocentrism. În acest moment ies în prim plan întrebări legate de esența omului - despre locul omului în lume, despre scopul său. Această tranziție este asociată cu activitățile sofiștilor - profesori de înțelepciune.

Initial, sofistii se refereau la filozofi care isi castigau traiul prin predare. Ulterior, au început să cheme pe cei care în discursurile lor nu căutau să clarifice adevărul, ci să demonstreze un punct de vedere părtinitor, uneori în mod deliberat fals.

Cei mai celebri dintre sofisti au fost Protagoras din Abdera (480-410 i.Hr.) si Gorgias (c. 480-380 i.Hr.) din Leontin.

Sofiștii și-au dovedit corectitudinea cu ajutorul sofismelor - trucuri logice, trucuri, datorită cărora concluzia care a fost corectă la prima vedere s-a dovedit a fi în cele din urmă falsă, iar interlocutorul s-a încurcat în propriile gânduri. Un exemplu este sofismul „cu coarne”:

„Ceea ce nu ai pierdut, ai;

nu ai pierdut coarnele – deci le ai.

Socrate este considerat fondatorul pedagogiei Greciei antice. Punctul de plecare al raționamentului său a fost principiul conform căruia el considera prima datorie a individului - „cunoaște-te pe tine însuți”.

Socrate credea că există valori și norme care sunt binele comun (bunul cel mai înalt) și dreptatea. Pentru el, virtutea era un echivalent cert al „cunoașterii”. Socrate a văzut cunoașterea ca fiind cunoașterea de sine.

Principalele teze ale lui Socrate:

1. „Bine” este „cunoaștere”.

2. „Cunoașterea corectă duce în mod necesar la acțiune morală”.

3. „Acțiunile morale (juste) duc în mod necesar la fericire”.

Socrate și-a învățat studenții să conducă un dialog, să gândească logic, și-a încurajat elevul să dezvolte constant o situație controversată și l-a determinat să realizeze absurditatea acestei afirmații inițiale, apoi l-a împins pe interlocutorul pe drumul cel bun și l-a condus la concluzii.

Socrate a învățat și s-a considerat un om care a trezit dorința de adevăr. Dar nu a propovăduit adevărul, ci a căutat să discute toate punctele de vedere posibile fără să se alăture în prealabil vreunuia dintre ele. Socrate a considerat o persoană născută pentru educație și a înțeles educația ca singura cale posibilă de dezvoltare spirituală a unei persoane, bazată pe autocunoașterea sa, bazată pe o evaluare adecvată a propriilor capacități.

Această metodă de căutare a adevărului și de învățare a fost numită „socratică” (Maieutika). Principalul lucru în metoda socratică este un sistem de învățare întrebări-răspuns, a cărui esență este predarea gândirii logice.

Contribuția lui Socrate la pedagogie este dezvoltarea următoarelor idei:

cunoștințele sunt dobândite în conversații, în timpul reflecției și clasificării experienței;

cunoașterea are o valoare morală și deci universală;

scopul educaţiei este nu atât transferul de cunoştinţe cât dezvoltarea abilităţilor mentale.

Filosoful Platon (un elev al lui Socrate) și-a întemeiat propria școală, această școală a fost numită Academia Platonică.

În teoria pedagogică a lui Platon, ideea a fost exprimată: încântarea și cunoașterea sunt un singur întreg, prin urmare cunoașterea ar trebui să aducă bucurie, iar cuvântul „școală” în sine în latină înseamnă „agrement”, de aceea este important să facem procesul cognitiv plăcut. și util în toate privințele.

Potrivit lui Platon, educația și societatea sunt strâns legate între ele, sunt într-o interacțiune constantă. Platon credea că educația ar îmbunătăți abilitățile naturale ale unei persoane.

Platon pune problema unui sistem de educație ideal, unde:

educația ar trebui să fie în mâinile statului;

educația ar trebui să fie accesibilă tuturor copiilor, indiferent de origine și sex;

educația ar trebui să fie aceeași pentru toți copiii de 10-20 de ani.

Printre cele mai importante subiecte, Platon include gimnastica, muzica si religia. La 20 de ani există o selecție dintre cei mai buni care își continuă studiile, plătind Atentie speciala matematică. La împlinirea vârstei de 30 de ani are loc din nou selecția, iar cei care o promovează își continuă studiile încă 5 ani, cu accent principal pe studiul filosofiei.

Apoi participă la activități practice timp de 15 ani, dobândind abilități și abilități de management. Și numai la vârsta de 50 de ani, după ce au primit o educație cuprinzătoare și stăpânind experiența activităților practice, după ce au trecut de o selecție amănunțită, li se permite să guverneze statul. Potrivit lui Platon, ei au devenit absolut competenți, virtuoși și capabili să guverneze societatea și statul.

Cei care nu au trecut de prima selecție devin artizani, fermieri și negustori.

Cei eliminați în a doua etapă de selecție sunt managerii și războinicii. Cei care au trecut de a treia selecție sunt conducători cu competență și putere deplină.

Gânditorul credea că un sistem universal de educație și creștere ar oferi fiecărei persoane un loc în societate în care ar putea îndeplini o funcție publică.

Societatea va deveni justă dacă fiecare este angajat în ceea ce este cel mai potrivit pentru el. Într-o anumită măsură, ideea de justiție socială poate fi urmărită în învățăturile lui Platon.

Platon a identificat trei niveluri de educație:

nivel elementar, la care toată lumea ar trebui să primească elementele de bază ale educației generale;

nivelul mediu, care asigură o pregătire fizică și intelectuală mai serioasă pentru studenții cu abilități pronunțate pentru serviciul militar și civil, jurisprudență;

cel mai înalt nivel de educație, continuând pregătirea unor grupuri strict selectate de studenți care vor deveni oameni de știință, educatori și avocați.

Ideea lui Platon este pozitivă că funcția educației este de a determina înclinația unei persoane către unul sau altul tip de activitate și, în consecință, de a se pregăti pentru aceasta.

Platon a fost unul dintre primii susținători ai educației femeilor. Un demn apărător al statului este acela care combină dragostea de înțelepciune, spiritul înalt, abilitățile și energia, credea Platon.

Platon, urmându-l pe Socrate, credea că elevii ar trebui să fie instruiți în conformitate cu abilitățile lor și să nu dea tuturor aceeași educație, dar scopul principal în acest caz este funcționarea neîntreruptă a unei stări ideale. Potrivit lui, adevărata realizare a naturii umane este legată de revelarea esenței spirituale a omului, care are loc în procesul de educație.

Platon a dezvoltat teoria stării ideale. Scopul acestei stări, conform lui Platon, este o aproximare la cea mai înaltă idee a binelui, care se realizează în principal prin educație. Educația, spune Platon, trebuie organizată de stat și trebuie să corespundă intereselor grupurilor conducătoare.

Aristotel (un elev al lui Platon) și-a creat propria școală (liceu), așa-numita școală peripatetică (din grecescul peripateo - mă plimb).

Scopul educației după Aristotel este dezvoltarea corpului, a aspirațiilor și a minții în așa fel încât să combine armonios aceste trei elemente în urmărirea lor concertată a unui scop mai bun - o viață în care se manifestă toate virtuțile, morale și intelectuale. .

Aristotel a formulat și principiile educației: principiul conformității naturii, dragostea față de natură.

Potrivit lui Aristotel, pentru fiecare individ, scopul este de a-și realiza abilitățile în societatea în care trăiește;

găsindu-şi propriul stil şi loc în societate. Aristotel credea că oamenii ar trebui să fie pregătiți pentru locul lor cuvenit în viață și ar trebui ajutați să-și dezvolte calitățile necesare pentru a rezolva sarcinile corespunzătoare, în timp ce, la fel ca Platon, credea că nevoile și bunăstarea statului ar trebui să prevaleze asupra drepturilor. a individului.

Potrivit lui Aristotel, nu este suficient să obținem educație și atenție corectă în tinerețe: dimpotrivă, deoarece, deja ca soț, trebuie să se ocupe de astfel de lucruri și să se obișnuiască cu ele, în măsura în care vom avea nevoie de legi referitoare la acestea. lucruri și în general acoperind toată viața.

Aristotel a făcut distincția între disciplinele teoretice, practice și poetice.

El a propus un model de educație morală, destul de popular în vremea noastră - să-i antreneze pe copii în tipuri adecvate de comportament, adică să se exerseze în fapte bune.

Bazat pe teoria aristotelică a dezvoltării, există trei laturi ale sufletului:

legumă, care se manifestă în nutriție și reproducere;

animal, manifestat în senzații și dorințe;

rațional, care se caracterizează prin gândire și cunoaștere, precum și prin capacitatea de a subjuga principiile vegetale și animale.

Potrivit celor trei laturi ale sufletului, Aristotel a evidențiat trei laturi ale educației - fizică, morală și mentală, care formează un singur întreg. Mai mult, în opinia sa, educație fizică trebuie să precedă intelectualul.

Aristotel a acordat multă atenție educației morale, crezând că „din obiceiul de a înjură într-un fel sau altul se dezvoltă o tendință de a comite fapte rele”.

Gânditorul a văzut scopul educației în dezvoltarea armonioasă a tuturor aspectelor sufletului, strâns legate de natură, dar a considerat dezvoltarea aspectelor superioare – raționale și cu voință puternică – ca fiind deosebit de importantă. În același timp, a considerat că este necesar să urmărească natura și să combine educația fizică, morală și mentală, precum și să țină cont de caracteristicile de vârstă ale copiilor.

Potrivit lui Aristotel, o persoană cu adevărat educată este acela care studiază toată viața, începând din tinerețe. Conceptul său de educație este în concordanță cu propriul concept de persoană virtuoasă ca persoană care combină multe virtuți.

Astfel, Aristotel considera educația ca un mijloc de întărire a statului, credea că școlile ar trebui să fie publice, iar toți cetățenii să primească aceeași educație. El a considerat familia și educația socială ca părți ale unui întreg.

Concepții filozofice asupra educației în Europa în Evul Mediu.

În Evul Mediu, educația și educația se bazau pe o viziune religioasă și ascetică asupra lumii. Omul era văzut ca ceva întunecat și păcătos. Au fost introduse reguli stricte de creștere și comportament: post și alte restricții, rugăciuni frecvente și uneori obositoare, pocăință, ispășire crudă pentru păcate.

Aurelius Augustin (354-430), un reprezentant al filozofiei religioase, a recunoscut realizările educației antice și ale gândirii pedagogice. A îndemnat să aibă grijă de copil, să nu-i facă rău psihicului cu pedepse. Însă, Augustin a avertizat în același timp că tradiția străveche a educației era înfundată în „ficțiune”, „studiul cuvintelor, dar nu al lucrurilor”. Prin urmare, cunoștințele seculare erau considerate secundare și auxiliare, subordonate studiului Bibliei și dogmei creștine.

Cu toate acestea, creșterea copiilor din clase individuale diferă în conținut și caracter. O abatere de la educația religioasă a fost educația predominant laică a cavalerilor feudali.

Copiii feudalilor seculari au primit așa-numita educație cavalerească. Programul său a fost să stăpânească cele „șapte virtuți cavalerești”: abilitatea de a călare pe cal, a înota, a arunca o suliță, a scrimă, a vâna, a juca dame, a compune și a cânta poezii în onoarea stăpânului și a „doamnei inimii”. Alfabetizarea nu era inclusă, dar viața cerea ca feudalii seculari să li se ofere o anumită educație generală, astfel încât să poată ocupa funcții de conducere în stat și în biserică.

În această perioadă, a apărut un nou tip de erudiție medievală - scolastica, al cărei scop era prezentarea dogmei sub forma cunoașterii științifice.

Principalul reprezentant al acestei tendințe a fost Toma d'Aquino (1225/26-1274). În tratatul „Suma teologiei” a interpretat tradiția bisericească într-un mod nou, a încercat să subordoneze cunoștințele seculare credinței. Toate activitățile lui Toma d'Aquino au avut ca scop să dea dogmei forma cunoașterii științifice. Învățăturile lui Toma d’Aquino, postulatele sale au fost, parcă, filozofia religiei, au contribuit la legăturile dintre religie și știință, deși mai degrabă artificiale.

Dezvoltarea scolasticii a dus la declinul vechii școli bisericești cu studiul predominant al gramaticii și retoricii, care au fost înlocuite de studiul logicii formale și al noii limbi latine.

În legătură cu creșterea numărului de școli școlare, a început să se contureze o categorie de oameni angajați în activități pedagogice. Profesorii și studenții s-au unit treptat în corporații, care au primit ulterior statutul de universitate. Scolastica a unit teologia și științele separate, a accelerat crearea primelor universități.

În ciuda orientării religioase, înțelegerea medievală a dezvoltării versatile a copilului corespundea practic cu ideea străveche a armoniei sufletului și trupului. Munca nu era văzută ca pedeapsa lui Dumnezeu, ci ca un mijloc de dezvoltare personală.

Concepții filozofice asupra educației în Europa în timpul Renașterii.

În Renaștere (secolele XIV-XVI), ideea dezvoltării cuprinzătoare a individului ca scop principal al educației devine din nou relevantă și este interpretată doar ca eliberarea omului de cătușele ideologice și politice ale feudalismului.

Figurile acestei epoci au criticat scolastica medievală și „înghesuirea” mecanică, susțineau o atitudine umană față de copii, eliberarea individului de cătușele opresiunii feudale și asceza religioasă.

Dacă biserica a învățat că o persoană ar trebui să-și pună speranțele în Dumnezeu, atunci o persoană din noua ideologie nu se putea baza decât pe sine, pe puterea și rațiunea sa. Triada pedagogică a Renașterii este educația clasică, dezvoltarea fizică, educația civică.

Astfel, Thomas More (1478-1533) și Tommaso Campanella (1568-1639), visând să creeze o nouă societate, au pus problema necesității dezvoltării integrale a individului și au asociat implementarea acesteia în combinarea educației și a creșterii. cu munca productiva.

Filosoful francez Michel Montaigne (1533-1592) s-a adresat omului drept cea mai înaltă valoare, crezut în posibilitățile sale inepuizabile, expunându-și părerile în lucrarea sa „Experimente”.

Montaigne a văzut în copil, în primul rând, o individualitate firească. A fost un susținător al dezvoltării educației, care nu încarcă memoria cu informații memorate mecanic, ci contribuie la dezvoltarea gândirii independente, obișnuită cu analiza critică. Acest lucru se realizează studiind atât științele umaniste, cât și științele naturii, care aproape niciodată nu au fost studiate în școlile din acea perioadă istorică.

Ca toți umaniștii, Montaigne s-a opus disciplinei aspre a școlilor medievale, pentru o atitudine atentă față de copii. Educația, potrivit lui Montaigne, ar trebui să contribuie la dezvoltarea tuturor aspectelor personalității copilului, educația teoretică ar trebui completată cu exerciții fizice, dezvoltarea gustului estetic și educarea calităților morale înalte.

Ideea principală din teoria educației pentru dezvoltare, conform lui Montaigne, este că o astfel de educație este de neconceput fără stabilirea unor relații umane cu copiii. Pentru a face acest lucru, educația trebuie să se desfășoare fără pedepse, constrângere și violență.

El credea că învățarea în dezvoltare este posibilă doar cu individualizarea învățării, a spus: „Nu vreau ca mentorul să decidă singur totul și doar unul să vorbească;

Vreau să-și asculte și animalul de companie.” Aici Montaigne îl urmărește pe Socrate, care și-a forțat mai întâi studenții să vorbească și apoi a vorbit el însuși.

Concepții filozofice asupra educației în Europa în epoca modernă și a Iluminismului.

Spre deosebire de educația umanistă anterioară, noua gândire pedagogică și-a bazat concluziile pe datele studiilor experimentale. Rolul științelor naturale, educația laică a devenit din ce în ce mai evident.

Astfel, omul de știință englez Francis Bacon (1564-1626) a considerat stăpânirea forțelor naturii prin experimente drept scopul cunoașterii științifice. Bacon a proclamat puterea omului asupra naturii, dar l-a considerat o parte a lumii înconjurătoare, adică a recunoscut principiul cunoașterii și educației naturale.

La începutul secolului al XVII-lea. Bacon a fost primul care a distins pedagogia de sistemul de cunoaștere filozofică.

Rene Descartes (1596-1650), un filozof francez, credea că în procesul de educație este necesar să se depășească costurile imaginației copiilor, în care obiectele și fenomenele nu sunt văzute așa cum sunt cu adevărat. Astfel de proprietăți ale copilului sunt contrare normelor moralei, a susținut Descartes, deoarece fiind capricios și obținând lucrurile pe care le dorește, copilul „dobândește imperceptibil convingerea că lumea există doar” pentru el și „totul îi aparține”. Convins de prejudiciul moral și intelectual al egocentrismului copiilor, Descartes a sfătuit să depună toate eforturile pentru a dezvolta capacitatea elevilor de a judeca (în mod independent și corect să-și înțeleagă propriile acțiuni și lumea din jurul lor).

Printre profesorii de la începutul New Age, un loc aparte îl ocupă profesorul clasic ceh, fondatorul științei pedagogice Jan Amos Komensky (1592-1670).

Komensky a scris 7 volume din enorma lucrare „Sfaturi generale privind corectarea treburilor umane” (în timpul vieții au fost tipărite doar 2 volume, restul au fost găsite abia în 1935 și publicate ulterior în Republica Socialistă Cehoslovacă).

Comenius a fost fondatorul pedagogiei moderne. O trăsătură distinctivă a concepțiilor pedagogice ale lui Comenius a fost aceea că el considera educația drept una dintre cele mai importante premise pentru stabilirea unor relații corecte între oameni și popoare. Una dintre cele mai importante idei din moștenirea pedagogică a lui Comenius este ideea educației pentru dezvoltare.

Viziunea asupra lumii a lui Comenius s-a format sub influența culturii Renașterii.

Comenius a învățat că omul este „cea mai perfectă, cea mai frumoasă creație”, „un microcosmos minunat”. Potrivit lui Comenius, „omul, ghidat de natură, poate ajunge la orice”. Omul este armonie atât în ​​raport cu trupul, cât și cu sufletul.

Comenius a considerat mijloacele de educație morală: exemplul părinților, profesorilor, camarazilor;

instrucțiuni, conversații cu copiii;

exerciții ale copiilor de comportament moral;

lupta împotriva promiscuității și indisciplinei infantile.

Didactica lui Comenius. Urmând filozofia senzaționalistă, Comenius a pus experiența senzorială ca bază pentru cunoaștere și învățare, a fundamentat teoretic și detaliat principiul vizibilității ca unul dintre cele mai importante principii didactice, a dezvoltat teoretic un sistem clasă-lecție și l-a aplicat practic. Vizualizarea este considerată de Comenius a fi regula de aur a învățării. Comenius a fost primul care a introdus utilizarea vizualizării ca principiu pedagogic general.

Principiul conștiinței și activității presupune o astfel de natură a învățării, atunci când elevii nu în mod pasiv, prin înghesuială și exerciții mecanice, ci dobândesc în mod conștient, profund și temeinic cunoștințe și deprinderi.

Principiul cunoașterii treptate și sistematice. Komensky consideră că studiul consecvent al fundamentelor științelor și al caracterului sistematic al cunoașterii este un principiu obligatoriu al educației.

Acest principiu cere elevilor să dobândească cunoștințe sistematizate într-o anumită secvență logică și metodică.

Principiul exercițiului și stăpânirii de durată a cunoștințelor și abilităților. Un indicator al completitudinii cunoștințelor și abilităților sunt exercițiile sistematice și repetările. Comenius a pus un conținut nou în conceptele de „exercițiu” și „repetiție”, le-a stabilit o nouă sarcină - o asimilare profundă a cunoștințelor bazată pe conștiința și activitatea elevilor. În opinia sa, exercițiul ar trebui să servească nu ca o memorare mecanică a cuvintelor, ci ca o înțelegere a obiectelor și fenomenelor, asimilarea lor conștientă și utilizarea în activități practice.

Conceptul empiric-senzulist de educație de J. Locke (1632-1704).

În lucrarea sa „Gânduri asupra educației”, J. Locke a acordat o mare atenție fundamentelor psihologice ale educației, precum și formării morale a personalității. Negând prezența calităților înnăscute la copii, el a asemănat copilul cu o „tabula rasa”, pe care se poate scrie orice, indicând rolul decisiv al educației ca principal mijloc de dezvoltare a personalității.

J. Locke a prezentat teza că nu există nimic în minte care să nu fi fost înainte în senzații (în percepții senzoriale, în experiență). Prin această teză, experiența personală a unei persoane a primit locul principal în educația sa. Locke a susținut că întreaga dezvoltare a unei persoane depinde în primul rând de ceea ce s-a dovedit a fi experiența sa individuală specifică.

Filosoful în teoria sa a educației a susținut că, dacă un copil nu poate primi ideile și impresiile necesare în societate, de aceea, condițiile sociale trebuie schimbate. Este necesar să se dezvolte o persoană puternică din punct de vedere fizic și întreg spiritual, care dobândește cunoștințe utile societății. Locke a susținut că binele este ceea ce oferă plăcere de durată și diminuează suferința. Iar binele moral este subordonarea voluntară a voinței umane față de legile societății și ale naturii. La rândul lor, legile naturii și ale societății se află în voința divină - adevărata bază a moralității. Armonia între interesele private și cele publice se realizează printr-o conduită prudentă și pioasă.

Scopul final al educației lui Locke este de a oferi o „minte sănătoasă într-un corp sănătos”. Locke a considerat educația fizică drept baza tuturor educației ulterioare. Toate componentele educației ar trebui să fie interconectate: educația mentală ar trebui să fie supusă formării caracterului.

Locke a făcut ca moralitatea unei persoane să fie dependentă de voința și capacitatea de a-și restrânge dorințele. Formarea voinței are loc dacă copilul este învățat să îndure greutățile cu fermitate, este încurajată dezvoltarea lui liberă, naturală, respingând fundamental pedepsele fizice umilitoare (excluzând îndrăzneala și neascultarea sistematică).

De asemenea, este necesar să se pornească de la nevoi practice în pregătirea mentală. În învățare, potrivit lui Locke, principalul lucru nu este memoria, ci înțelegerea și capacitatea de a judeca. Acest lucru necesită exerciții fizice. A gândi corect, credea Locke, este mai valoros decât a ști multe.

Locke a fost critic la adresa școlilor, a luptat pentru educația familiei cu un tutore și un profesor.

Sistemul de creștere și educație conform lui J. Locke avea o orientare practică: „pentru activități de afaceri în lumea reală”.

Scopul educației, potrivit lui Locke, este acela de a forma un domn, un om de afaceri care știe „să facă afaceri cu sens și prudență”, aparținând păturilor superioare ale societății. Adică, sistemul de educație Locke este aplicabil educației copiilor dintr-un mediu bogat.

Locke era convins de oportunitatea determinării sociale (de stat) a educației școlare. Prin urmare, el justifică diferite tipuri de educație: educația cu drepturi depline a domnilor, oameni din înalta societate;

limitată de încurajarea harniciei și religiozității – educația săracilor. În proiectul „Despre școlile muncitorilor”, gânditorul propune crearea unor adăposturi speciale pe cheltuiala fundațiilor caritabile - școli pentru copiii săraci de 3-14 ani, unde aceștia trebuie să plătească întreținerea cu munca lor.

Gânditorul francez Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) a ieșit cu o critică puternică a sistemului de clasă de educație, care a suprimat personalitatea copilului. Ideile sale pedagogice sunt impregnate de spiritul umanismului. Propunând teza învățării active, a legăturii educației cu viața și experiența personală a copilului, insistând pe educația muncii, Rousseau a punctat o modalitate progresivă de îmbunătățire a personalității umane.

Rousseau a pornit de la ideea perfecțiunii naturale a copiilor. În opinia sa, educația nu ar trebui să interfereze cu dezvoltarea acestei perfecțiuni și, prin urmare, copiilor ar trebui să li se acorde libertate deplină, adaptându-se la înclinațiile și interesele lor.

Jean-Jacques Rousseau a expus punctele de vedere pedagogice în cartea „Emile sau despre educație”. Rousseau critică natura livrescă a învățării, divorțată de viață, sugerează predarea ceea ce îl interesează copilul, astfel încât copilul însuși să fie activ în procesul de învățare și creștere;

Copilului trebuie să i se încredințeze autoeducația. Rousseau a fost un susținător al dezvoltării gândirii independente la copii, insistând pe activarea învățării, legătura acesteia cu viața, cu experiența personală a copilului, a acordat o importanță deosebită educației muncii.

La principiile pedagogice ale lui J.-J. Rousseau includ:

2. Cunoașterea ar trebui obținută nu din cărți, ci din viață. Natura livrescă a educației, izolarea de viață, de practică, sunt inacceptabile și distructive.

3. Este necesar să se învețe pe toată lumea nu același lucru, ci să se învețe ceea ce este interesant pentru o anumită persoană, ceea ce corespunde înclinațiilor sale, atunci copilul va fi activ în dezvoltarea și învățarea sa.

4. Este necesar să se dezvolte în elev observația, activitatea, independența de judecată pe baza comunicării directe cu natura, viața și practica.

Factorii care influențează dezvoltarea personalității, conform lui Rousseau, sunt natura, oamenii, lucrurile. Rousseau a dezvoltat un program coerent de formare a personalității care prevedea o educație naturală mentală, fizică, morală și de muncă.

Idei J.-J. Rousseau a fost dezvoltat și pus în practică în lucrările educatorului elvețian Johann Heinrich Pestalozzi (1746-1827), care a susținut că scopul educației este dezvoltarea umanității, dezvoltarea armonioasă a tuturor forțelor și abilităților umane. Lucrarea principală „Lingard și Gertrude”. Pestalozzi credea că educația contribuie la auto-dezvoltarea abilităților unei persoane: mintea, sentimentele (inima) și creativitatea (mâinile).

El credea că creșterea ar trebui să fie naturală: este chemată să dezvolte forțele spirituale și fizice inerente naturii umane, în conformitate cu dorința de activitate completă inerentă copilului.

Principiile pedagogice ale lui Pestalozzi:

1. Orice învățare trebuie să se bazeze pe observație și experiență și apoi să se ridice la concluzii și generalizări.

2. Procesul de învățare ar trebui să fie construit printr-o tranziție secvențială de la parte la întreg.

3. Vizibilitatea este fundamentul învățării. Fără utilizarea vizualizării, este imposibil să se realizeze idei corecte, dezvoltarea gândirii și a vorbirii.

4. Este necesar să se lupte împotriva verbalismului, „raționalității verbale a educației, capabilă să formeze doar vorbitori deșarte”.

5. Educația ar trebui să contribuie la acumularea de cunoștințe și, în același timp, să dezvolte abilitățile mentale, gândirea la o persoană.

Fundamentele filozofice și psihologice ale pedagogiei de I.F.Herbart.

Filosoful german Johann Friedrich Herbart (1776-1841) a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea fundamentelor pedagogice ale educației. Lucrarea principală „Pedagogia generală dedusă din scopul educației”.

Pedagogia a fost înțeleasă ca știință a artei educației, capabilă să întărească și să apere sistemul existent. Herbart nu are educație muncii - a căutat să educe un gânditor, nu un făcător și a acordat o mare atenție educației religioase.

Scopul educației este formarea unei persoane virtuoase care să știe să se adapteze la relațiile existente, respectând ordinea juridică stabilită.

Scopul educației este atins prin dezvoltarea versatilității intereselor și crearea pe această bază a unui caracter moral integral, ghidat de cinci idei morale:

libertate interioară, perfecțiune, bunăvoință, lege, dreptate.

Sarcinile educației morale:

1. Păstrează elevul.

2. Determinați elevul.

3. Stabiliți reguli clare de conduită.

4. Nu da motive pentru ca elevul să se îndoiască de adevăr.

5. Excita sufletul copilului cu aprobare și cenzură.

Formarea și dezvoltarea învățământului clasic în secolele XIX - XX.

Clasicii filozofiei germane (I. Kant, J. G. Fichte, G. V. Hegel) în teoriile lor au acordat atenție problemelor creșterii și educației.

Immanuel Kant (1724-1804) credea că o persoană poate atinge o viață rezonabilă, libertate personală și liniște numai dacă stăpânește „știința moralității, a datoriei și a stăpânirii de sine”, pe care o aduce în conformitate cu anumite forme de cunoaștere stabilite. .

I. Kant a notat că o persoană trebuie să se perfecționeze, să se educe, să dezvolte calități morale în sine - aceasta este datoria unei persoane ... Nu este necesar să învețe gândurile, ci să gândească;

ascultătorul nu trebuie condus de mână, ci trebuie condus dacă vor să poată merge independent în viitor.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) a susținut că omul este un produs al istoriei și că rațiunea și autocunoașterea sunt rezultatele civilizației umane. G. V. F. Hegel i-a atribuit omului rolul de creator și creator. El a apreciat foarte mult rolul transformator al educației.

G. Hegel credea că pedagogia este arta de a-i face pe oameni morali: ea consideră o persoană ca o ființă naturală și indică calea pe care poate să se nască din nou, să-și transforme prima natură într-o a doua - spirituală, în așa fel încât aceasta spiritual devine pentru el obicei.

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) a considerat educația ca o modalitate prin care oamenii își realizează națiunea, iar educația ca o oportunitate de a dobândi cultura națională și mondială.

Karl Marx (1818-1883), Friedrich Engels (1820-1895) au propus o nouă abordare a soluționării problemei formării personalității și a locului educației în dezvoltarea umană. Dezvoltarea ideologiei comuniste, ireconciliabilitatea de clasă, o viziune comunistă asupra lumii și atitudinea față de ea, devotamentul față de cauza comunismului - acestea sunt cerințele decisive ale marxiștilor de a educa personalitatea unei noi persoane într-o nouă societate. Karl Marx și Friedrich Engels credeau că dezvoltarea producției pe scară largă și progresul științific și tehnologic nu duc în sine la înlocuirea „muncitorului parțial” cu o personalitate dezvoltată cuprinzător. Ei au asociat sensul pozitiv al legii „schimbării muncii” cu cucerirea puterii politice de către proletariat, iar dezvoltarea individului cu implicarea sa în lupta de clasă - cu „practica revoluționară”.

În secolul XX, existențialismul, filosofia existenței individului, a avut o mare influență asupra educației. În cadrul viziunii existențialiste asupra lumii, educația începe nu cu studiul naturii, ci cu înțelegerea esenței umane, nu cu dezvoltarea cunoașterii alienate, ci cu dezvăluirea „eu-ului” moral. Profesorul este doar una dintre sursele de creștere autodirijată a elevului, el creează un mediu care permite fiecărui elev să ia decizii informate. Ceea ce se studiază trebuie să aibă un anumit sens în viața elevului, acesta nu trebuie doar să accepte anumite cunoștințe și valori, ci să le experimenteze.

În acest sens, antropologia pedagogică (I. Derbolav, O.F. Bolnov, G. Roth, M.I. Langeveld ș.a.), bazată pe antropologia filozofică (M. Scheler, G. Plessner, A.

Portman, E. Cassirer și alții), înțelege o persoană ca o integritate spirituală și corporală, care se formează în procesul de creștere și educație.

Unul dintre fondatorii antropologiei filozofice, Max Scheler (1874-1928), credea că o persoană ocupă un loc în univers care îi permite să cunoască esența lumii în autenticitatea ei. Scheler spunea că există etape în dezvoltarea vieții - de la plante și animale până la existența umană.

Scheler a plasat omul pe cel mai înalt loc din Cosmos. Toate ființele vii sunt pătrunse de un val de înclinații. Scheler a distins trei etape în această explozie de instincte:

în lumea vegetală, atracția este încă inconștientă, lipsită de sentimente și idei;

în lumea animală, impulsul înclinațiilor dobândește capacitatea de a se exprima în comportament, instincte, memorie asociativă și minte practică;

treapta cea mai înaltă este viața unei persoane care are spirit. Datorită spiritului, o persoană este capabilă să tragă o distanță între el însuși și lume, să se îndrepte către istorie și să devină un creator de cultură.

Concepte educaționale în filosofia pragmatismului (J. Dewey) și existențialismului (M. Buber).

Unul dintre liderii filozofiei pragmatismului, John Dewey (1859 - 1952), a înțeles educația ca dobândirea de cunoștințe în procesul experienței de viață. Potrivit lui Dewey, gradul și tipul de dezvoltare umană pe care le-am găsit la el în prezent este educația sa.

Aceasta este o funcție permanentă, nu depinde de vârstă.

El a susținut o orientare strict practică, pragmatică a educației, a crezut că este posibil să se influențeze pozitiv viața fiecărei persoane, având grijă de sănătatea, recreerea și cariera viitorului om de familie și membru al societății. S-a propus să se facă din copil un obiect de intensă influență a diverșilor factori de formare: economici, științifici, culturali, etici etc.

Educația, în înțelegerea lui Dewey, este o reconstrucție continuă a experienței personale a copiilor bazată pe interese și nevoi înnăscute. Idealul pedagogic al lui Dewey a fost „viața bună”. Pedagogia, potrivit lui Dewey, ar trebui să devină doar un „instrument de acțiune”.

Pragmaștii au dezvoltat o metodă de predare făcând ceva. Dewey a considerat pregătirea muncii și educația la școală ca o condiție a dezvoltării generale. În opinia lui Dewey, studiile asupra muncii ar trebui să devină centrul în jurul căruia sunt grupate studiile științifice.

Martin Buber (1878-1965) a fost un filozof și scriitor teist-existențialist. Conceptul inițial al filozofiei lui Buber este conceptul de dialog între Eu și Tu. Acest dialog este o relație, raportul a două începuturi egale - Eu și Tu.

Dialogul nu implică dorința de a-l schimba pe celălalt, de a-l judeca sau de a-l convinge că are dreptate. O astfel de atitudine de ierarhie este străină de dialog.

Dialogul, potrivit lui Buber, este de trei tipuri:

1. Dialog instrumental din punct de vedere tehnic, datorită necesității de a desfășura griji cotidiene și a orientării subiectului de înțelegere.

2. Monologul, exprimat sub forma unui dialog, nu este îndreptat către celălalt, ci doar către sine.

3. Dialog autentic, în care se actualizează nu doar cunoștințele personale, ci întreaga ființă a unei persoane, și în care a fi-în-sine coincide cu a fi-în-celălalt, cu ființa unui partener de dialog. Dialogul autentic presupune o întoarcere către partener în tot adevărul lui, în toată ființa lui.

El a definit atitudinea educațională ca fiind dialogică, inclusiv atitudinea a două personalități, care este într-o oarecare măsură determinată de elementul îmbrățișării (Umfassung). Acoperirea este înțeleasă de Buber ca o experiență simultană de înțelegere atât a propriei acțiuni, cât și a acțiunii unui partener, datorită căreia se actualizează esența fiecăruia dintre partenerii din dialog și implementarea deplinătății specificității fiecăruia dintre aceștia. este dus la bun sfârșit.

Atitudinea de educație și educație este constituită de momentul îmbrățișării.

Actul îmbrățișării pentru creștere și educație este constitutiv; de fapt, formează o atitudine pedagogică, însă, cu un avertisment: nu poate fi reciproc, deoarece profesorul educă elevul, dar nu poate exista o educație profesorală. Atitudinea pedagogică este asimetrică: educatorul se află la doi poli ai atitudinii educaționale, elevul este la unul singur.

Specificul formulării soluției educației în gândirea filozofică rusă a secolelor XIX - XX.

V începutul XIX v. ideile iluminismului european au început să se răspândească în Rusia.

Principalele prevederi ale conceptului educațional au fost ideile de Ortodoxie, autocrație și naționalitate. Primele două principii (ortodoxia și autocrația) corespundeau ideii de stat în politica rusă. Principiul naționalității, în esență, a fost traducerea ideii vest-europene de renaștere națională în naționalismul statului autocratic rus.

Pentru prima dată, guvernul s-a întrebat dacă este posibil să îmbine experiența pedagogică a lumii cu tradițiile vieții naționale. Ministrul Educației S. S. Uvarov a văzut valoarea acestei experiențe, dar a considerat prematur să implice Rusia pe deplin: „Rusia este încă tânără. Este necesar să-i prelungești tinerețea și, între timp, să o educăm.

Căutarea iluminismului „original” a divizat inteligența rusă din anii 1840. în două tabere: slavofili și occidentali.

Slavofili (filozoful și publicistul Ivan Vasilyevich Kireevsky, filozoful și poetul Alexei Stepanovici Homiakov, criticul literar, poetul și istoricul Stepan Petrovici Ea vyrev a prezentat și a apărat activ ideea de a educa o „întreaga persoană”, combinând trăsăturile caracterului național și calitățile universale în educația lor.Au pus sarcina acesteia este de a armoniza dezvoltarea învățământului rus în sine cu realizările mondiale în domeniul educației.

Au reflectat asupra problemei îmbogățirii reciproce a tradițiilor pedagogice occidentale și naționale. Slavofilii vedeau religiozitatea, moralitatea și dragostea față de aproapele ca la baza educației populare, naționale.

Gânditorii care sunt de obicei numiți occidentali (Alexander Ivanovich Herzen, Vissarion Grigorievich Belinsky, Nikolai Vladimirovici Stankevici, Vladimir Fedorovich Odoevsky, Nikolai Platonovich Ogarev) au susținut dezvoltarea pedagogiei ruse după modele dezvoltate istoric în Europa de Vest, s-au opus tradițiilor iobagilor bazate pe clasă ale educația și formarea au apărat drepturile individului la autorealizare.

Din aceste poziții, soluționarea problemelor educației era văzută ca o nevoie urgentă. Mulți occidentali și-au exprimat idei pedagogice radicale. Spre deosebire de poziția oficială, cele mai bune trăsături inerente oamenilor au fost interpretate diferit, subliniind dorința rusului de schimbare socială și s-a propus încurajarea unei astfel de dorințe prin educație.

Ar fi greșit să reducem gândirea pedagogică socială rusă din prima jumătate a secolului al XIX-lea. la controversa ideologică a slavofililor și occidentalizatorilor, în special, Nikolai Gavrilovici Chernyshevsky (1828-1889) a văzut sarcina educației în formarea unei noi persoane - un adevărat patriot, aproape de oameni și cunoscând nevoile acestora, un luptător pentru întruchiparea ideii revoluţionare. Cel mai important principiu educația este unitatea de cuvânt și faptă.

Marele scriitor rus Tolstoi LN (1828-1910), criticând împrumutarea experienței occidentale, credea că este necesar să ne căutăm propriile căi de dezvoltare a educației domestice.

În toate etapele activităților sale educaționale, Tolstoi a fost ghidat de ideea educației gratuite. În urma lui Rousseau, s-a convins de perfecțiunea firii copiilor, care este lezată de direcția educației. El a scris: „Conformarea intenționată a oamenilor după modele cunoscute este inutilă, ilegală și imposibilă”. Pentru Tolstoi, educația este auto-dezvoltare, iar sarcina profesorului este de a ajuta elevul să se dezvolte în direcția care îi este firească, de a proteja armonia pe care o are o persoană încă de la naștere.

În urma lui Rousseau, Tolstoi este în același timp în dezacord serios cu el: dacă credo-ul celui dintâi este „libertate și natură”, atunci pentru Tolstoi, care observă artificialitatea „naturii” lui Rousseau, crezul este „libertate și viață”, ceea ce înseamnă a lua. luați în considerare nu numai trăsăturile și interesele copilului, ci și modul său de viață. Pornind de la aceste principii, Tolstoi de la școala Yasnaya Polyana a mers chiar atât de departe încât să le ofere copiilor libertatea de a studia sau nu. Nu erau teme pentru acasă, iar copilul țăran a mers la școală „purtând doar el însuși, firea lui receptivă și încrederea că școala va fi la fel de distractivă azi ca și ieri”.

În școală domnea „dezordinea liberă”, programul exista, dar nu era strict respectat, ordinea și programa erau coordonate cu copiii. Tolstoi, recunoscând că „un profesor caută întotdeauna involuntar să aleagă pentru el însuși un mod convenabil de educație”, a înlocuit lecțiile cu povești educaționale fascinante, conversații libere, jocuri care dezvoltă imaginația și se bazează nu pe abstracțiuni, ci pe exemple de viață de zi cu zi care sunt apropiată și de înțeles școlarilor. Contele însuși a predat matematică și istorie în liceu, a efectuat experimente fizice.

Principiile antropologiei religioase și filozofice ruse și-au găsit expresie în pedagogie în mare măsură. Paradigma antropologică a educației a fost cel mai dezvoltată în cosmismul rus, care a afirmat ideea conexiunii inseparabile a omului cu Cosmosul, Universul. O persoană este în mod constant în proces de dezvoltare, schimbând nu numai lumea din jurul său, ci și el însuși, ideea lui despre sine.

Valorile cosmismului rus sunt Dumnezeu, Adevăr, Dragoste, Frumusețe, Unitate, Armonia, Personalitate Absolută. Potrivit acestor valori, scopul educației este educarea unei persoane întregi, a unei personalități absolute, cu cât o persoană este educată mai creativ, cu atât va aduce mai multă armonie, iubire, cunoaștere în viața societății și a Universului. Se proclamă ideea unei legături strânse, inextricabile, între om și natură, ceea ce duce la conformarea naturală în educație, adică dezvoltarea umană nu poate fi izolată de experiența înțelegerii pe sine și a lumii înconjurătoare.

Solovyov V. S. (1853-1900), după ce a formulat conceptul de bărbat-Dumnezeu, a acordat educației cel mai important rol în îndeplinirea misiunii divine a omului.

Bulgakov S. N. (1871-1944) definește omul ca centru al universului, unitatea microcosmosului și macrocosmosului, prezintă umanitatea ca întreg, ca un adevărat subiect al activității creatoare.

Karsavin L.P. (1882-1952), dezvoltând filozofia personalității, a pornit de la înțelegerea acesteia ca „ființă corporal-spirituală, definită, unic originală și multifațetă”. Personalitatea, conform lui Karsavin, este dinamică, se dezvăluie ca auto-unitate, auto-separare și auto-reunificare.

Berdyaev N. A. (1874-1948) în lucrarea „Semnificația creativității: justificarea omului”

(1916), considerând o persoană ca punct de intersecție a două lumi - divină și organică, a fost convins că în educație trebuie să se pornească de la o persoană - un „microcosmos”, care are nevoie de „inițiere în misterul său”, mântuire. în creativitate. Berdyaev N. A.

a recunoscut individul ca realitate creatoare primară și cea mai înaltă valoare spirituală, iar întreaga lume ca o manifestare a activității creatoare a lui Dumnezeu. Berdyaev a vorbit despre creativitatea nemărginită a personalității, a crezut în posibilitatea de autocunoaștere și autodezvoltare a esenței sale spirituale, spunând că orice existență lipsită de mișcare creativă ar fi viciată.

Frank S. L. (1877-1950) a remarcat că o persoană este o creatură care se autodepășește, care se transformă - aceasta este definiția cea mai exactă a unei persoane.

Rozanov V. V. (1856-1919) notează că cea mai bogată lume interioară a unei persoane așteaptă o „atingere” pentru a „spărge și dezvălui conținutul acesteia”. Este vorba despre iluminare care „trezește, desfășoară aripile sufletului, ridică o persoană la conștientizarea propriului sine și a locului său în viață, îl introduce în cele mai înalte valori” (pe care Rozanov le-a văzut în religie).

Rozanov VV subliniază activitatea, natura creativă a conștiinței individuale, care nu se limitează nici la gândirea rațională (deși educația obișnuită face apel la o astfel de minte), nici la o simplă reflectare a lumii exterioare în senzații și percepții, ci are un caracter selectiv, personal. (intenționat) caracter .

Adevărata educație se bazează pe o experiență profund individuală, înțelegere, pe „experiența inimii”, pe o atitudine părtinitoare de „sentiment” față de lume - doar în acest fel se realizează cultura interioară a unei persoane. Prin urmare, Rozanov VV vorbește despre primul principiu al educației - „principiul individualității”, din care rezultă cerința unei abordări individuale a elevului în chiar procesul de educație, care trebuie să fie elastică în formele sale, „flexibil în aplicare. la varietatea inepuizabilă a dezvoltărilor individuale”.”.

Al doilea principiu al educației este „principiul integrității”, care necesită continuitatea percepției, lipsa fragmentării cunoștințelor, sentimentul artistic, datorită căruia se păstrează integritatea individului și integritatea percepției sale asupra lumii. Educația estetică în Rozanov V.V. este cheia păstrării integrității persoanei în sine și a integrității viziunii sale asupra lumii.

Al treilea principiu al educației este principiul „unității de tip”, adică „impresiile trebuie să provină din sursa oricărei culturi istorice (creștinismul, sau antichitatea clasică sau știința), unde toate s-au dezvoltat unele de la altele”. Vorbim despre recunoașterea principiului naturii istorice a oricărei culturi și a istoricității unei persoane care este întotdeauna implicată într-o anumită cultură.

Rozanov V.V. ajunge la concluzia că învățământul clasic este cel mai acceptabil pentru școală, dar, desigur, dacă respectă cele trei principii de mai sus. El nu neagă importanța științei, ci o consideră o „chestiune dificilă și solitară”, interes în care poate apărea în universități.

Restructurarea învățământului clasic în conformitate cu principiile de mai sus va permite, potrivit lui Rozanov V.V., să se vorbească despre „ școală nouă„- liberă și elastică, unde relația dintre elevi, precum și „profesori aleși și elevi liber aleși” se bazează pe o comunicare personală profundă. Criticând sistemul de stat de învățământ, filosoful și-a pus speranțele în dezvoltarea instituțiilor de învățământ private, unde este posibilă „o atmosferă caldă de relații de familie între educator și elev”.

Curs 5, 6. Dezvoltarea ideilor filosofice și antropologice în educație.

Sistemul pedagogic al lui Ushinsky K.D.

Ushinsky Konstantin Dmitrievich (1824-1870) - un remarcabil profesor rus și teoretician și practicant gog.

Susținându-și părerea despre creștere, educație, Ușinski pornește de la poziția că „dacă dorim să educăm o persoană în toate privințele, trebuie să-l cunoaștem în toate privințele”. El a arătat că „a cunoaște o persoană din toate punctele de vedere” înseamnă a-i studia trăsăturile fizice și mentale.

Scopul educației, conform lui Ushinsky K. D., este formarea unei personalități active și creative, pregătirea unei persoane pentru munca fizică și mentală ca cea mai înaltă formă de activitate umană, educația unei persoane perfecte.

Aceasta este o definiție foarte încăpătoare, complexă, care include umanitatea, educația, diligența, religiozitatea, patriotismul. Având în vedere rolul pozitiv al religiei în formarea moralității publice, omul de știință a susținut în același timp independența acesteia față de știință și școală, s-a opus rolului conducător al clerului în școală.

Pentru a atinge obiectivele educaționale, Ushinsky K. D. a luat în considerare o gamă largă de fenomene pedagogice în conformitate cu ideile de naționalitate și școală populară. El a spus că școala națională rusă este o școală originală, originală, care îndeplinește spiritul oamenilor înșiși, valorile lor, nevoile lor, culturi nationale popoarele Rusiei.

Problemele educației morale sunt prezentate de K. D. Ushinsky ca fiind sociale și istorice. În educația morală, el a atribuit patriotismului unul dintre locurile principale. Sistemul său de creștere morală a unui copil a exclus autoritarismul, a fost construit pe puterea unui exemplu pozitiv, pe activitatea rezonabilă a unui copil. A cerut profesorului dezvoltarea iubirii active pentru o persoană, crearea unei atmosfere de camaraderie.

Noua idee pedagogică a lui Ushinsky K. D. a fost de a stabili sarcina profesorului de a-i învăța pe elevi cum să învețe. Ushinsky K. D. a aprobat principiul educației, care este unitatea educației și a creșterii.

Astfel, Ushinsky K. D. este considerat pe bună dreptate fondatorul pedagogiei științifice în Rusia.

Ushinsky K.D. credea că anumite principii ar trebui urmate în educație și formare:

1. Formarea ar trebui să fie construită ținând cont de vârstă și caracteristici psihologice dezvoltarea unui copil. Trebuie să fie puternică și consecventă.

2. Formarea ar trebui să se bazeze pe principiul vizibilității.

3. Cursul de învățare de la concret la abstract, de la abstract, de la idei la gânduri este firesc și se bazează pe legile psihologice clare ale naturii umane.

4. Educația ar trebui să dezvolte forța mentală și abilitățile elevilor, precum și să ofere cunoștințele necesare vieții.

5. Urmând principiul dezvoltării educației, a protestat împotriva separării funcțiilor de educație și formare, arătând spre unitatea acestor două principii în formarea unei personalități dezvoltate armonios.

6. Au identificat doi factori impact educațional asupra copilului – familia și personalitatea profesorului.

7. În ceea ce privește Rusia, el a evidențiat trei principii ale educației: naționalitatea, spiritualitatea creștină și știința.

Dezvoltarea doctrinei omului și personalității în perioada sovietică (Gessen S.I., Shchedrovitsky G.P.).

Ideile pedagogice ale lui Gessen S.I.

Gessen Sergey Iosifovich (1887–1950) - filozof, om de știință, profesor. Lucrarea principală „Fundamentele pedagogiei” (cu subtitlul caracteristic „Introducere în filosofia aplicată”) (1923) este acum recunoscută drept una dintre cele mai bune din secolul al XX-lea.

Ideea principală a lui Hessen este despre funcția culturologică a educației, introducerea unei persoane în valorile culturii în întreaga gamă, transformând o persoană fizică într-una „culturală”. Contrazicând în mod tranșant politica și ideologia educațională a statului bolșevic, conceptul lui Hessen nu numai că nu a fost folosit, dar l-a făcut un dușman al regimului sovietic, supus expulzării, dacă nu distrugerii. S. Gessen s-a dovedit a fi unul dintre pasagerii „navei filozofice”, pe care în 1922 culoarea inteligenței sale a fost expulzată din Rusia.

Hessen interpretează pedagogia ca știință a artei activității, ca știință practică care stabilește normele activității noastre. Pedagogia apare ca o filozofie aplicată, ca o teorie generală a educației care promovează asimilarea valorilor culturale de către o persoană, căci filosofia este știința „valorilor, a sensului lor, a compoziției și a legilor”.

În consecință, toate secțiunile pedagogiei corespund principalelor secțiuni ale filosofiei.

Hessen subliniază coincidența dintre obiectivele culturii și ale educației: „Educația nu este altceva decât cultura individului. Și dacă, în raport cu oamenii, cultura este un set de scopuri-sarcini inepuizabile, atunci în raport cu individ, educația este o sarcină inepuizabilă. Educația în esența sa nu poate fi niciodată finalizată.

Hessen, destul de în spiritul filozofiei ruse, se concentrează pe caracterul vital al educației, semnificația acestuia pentru rezolvarea sarcinilor teoretice de importanță vitală, și nu abstracte. Procesul de individualizare, autonomizare a personalității este considerat de Hessen nu ca izolare, ci ca o introducere în supra-personal.

Asimilarea valorilor culturale în procesul de educație nu se limitează la familiarizarea pasivă cu ceea ce a fost deja realizat de generații, ci implică eforturi creative individuale care aduc lumii ceva nou și original.

Hessen interpretează libertatea în sens larg, identificând-o cu creativitatea: „Libertatea este creativitatea noului, care nu a existat înainte în lume. Sunt liber atunci când rezolv o sarcină dificilă care mi-a apărut înaintea mea în felul meu, într-un mod pe care nimeni altcineva nu l-ar putea rezolva. Și cu cât acțiunea mea este mai de neînlocuit și mai individuală, cu atât este mai liberă.

Astfel, a deveni liber înseamnă a deveni o persoană, depășind pas cu pas constrângerea și, în același timp, străduindu-se la auto-realizare.

Întoarcere