Ce este conștiința din punct de vedere științific. Ce este conștiința în psihologie, ce rol joacă conștiința în viața umană? Ce este Conștiința

Ce este conștiința - din cele mai vechi timpuri, gânditorii și vindecătorii au încercat să o înțeleagă ca pe un fenomen, are legătură cu sufletul sau este sufletul însuși? Conștiința moare împreună cu o persoană? Încă nu există răspunsuri la multe întrebări astăzi, dar putem spune despre conștiință că fără ea nu există o persoană care gândește.

Conștiința – definiție

Conștiința este cea mai înaltă funcție a creierului, caracteristică doar oamenilor, și constă în reflectarea realității, interacțiunea cu aceasta prin construirea mentală a acțiunilor în minte, calculul preliminar al rezultatelor și implementarea în lumea exterioară. Conștiința este strâns legată de. Structura conștiinței în filozofie are mai mult o relație cu socialul în psihologie, se acordă o atenție semnificativă conștiinței individuale, care a apărut și s-a separat de social.

Ce este conștiința în psihologie?

Ce este conștiința umană din punctul de vedere al psihologilor? Conștiința în psihologie este reflectarea unei persoane despre sine, activitățile sale și realitatea în care se află - aceasta este ceea ce credea L. Vygotsky. Psihologii francezi Halbwachs și Durkheim au văzut conștiința ca pe un plan cu concepte și concepte proiectate pe ea. W. James a definit conștiința ca fiind stăpânul proceselor mentale care au loc cu subiectul.

Ce este conștiința în filozofie?

Conștiința în filozofie este capacitatea de a cunoaște obiectele, de a se raporta la ele și la lume ca întreg. Conștiința este o formă care nu poate fi considerată independent, izolată de lume. O persoană este complet cuprinsă de conștiință și nu poate depăși limitele ei, se dovedește că, dacă nu există conștiință, atunci nu există nimic pentru o persoană. Diferite mișcări ale filozofiei au interpretat conștiința în felul lor:

1. Dualism(Platon, Descartes) – spiritul (conștiința) și materia (corpul) sunt două substanțe independente, dar complementare. Corpul moare, dar conștiința este nemuritoare, iar după moarte lumea sa de idei și forme revine.
2. Idealism(J. Berkeley) – conștiința este primară, iar obiectele lumii materiale nu există în afara percepției conștiinței.
3. Materialism(F. Engels, D. Davidson) – conștiința este o proprietate a materiei înalt organizate, reflectând lumea și fiind creatorul ei.
4. hinduism– conștiința „martorul suprem tăcut care observă acțiunile naturii materiale (Practiti).
5. budism- totul este conștiință.

Conștiința umană

Structura conștiinței include o anumită atitudine față de mediu, oameni și din aceasta se formează o imagine individuală a lumii. Relațiile emergente, cunoașterea și experiența sunt toate proprietăți ale conștiinței umane care se dezvoltă direct prin societate. Dacă efectuați caracteristici calitative conștiință, putem identifica proprietățile de bază:

• activitate– percepția conștientă a fenomenelor lumii de către o persoană în funcție de gradul de semnificație;
• intentionalitate– dorința sau atracția de a realiza scopuri planificate în mod conștient.

Funcțiile conștiinței

Structura și funcțiile conștiinței au ca scop interacțiunea cu lumea exterioară, realitatea în care rezidă conștiința individuală a unei anumite persoane și joacă rolul de regulatori în rezolvarea problemelor vitale și în dobândirea de experiență. Următoarele funcții ale conștiinței sunt de importanță primordială:

• de reglementare(contabilitatea, evaluarea și compararea diverșilor factori și luarea de acțiuni pe baza analizei mediu, reglarea propriului comportament și influența asupra echipei);
• creativ(cunoașterea naturii, a fenomenelor mecanismelor și dobândirea experienței diversității și libertății din care poți crea ceva nou);
• educativ(ca urmare a transformării ideilor materiale și ideale, pentru a obține cunoștințe despre realitate);
• comunicativ(utilizarea conștiinței diverselor sisteme verbale și non-verbale, mijloace moderne de comunicare pentru comunicare);
• acumulativ(conștiința, bazându-se pe memorie, acumulează cunoștințe pe care o anumită persoană le-a dobândit ea însăși sau cunoștințele generațiilor anterioare);
• axiologice(capacitatea conștiinței de a evalua cunoștințele, acțiunile și acțiunile dobândite ale altor oameni și de a le aplica în funcție de nevoile actuale).

Nivelurile de conștiință

Aspectul central al conștiinței este conștiința lui „eu” - „eu sunt!”, „cred!” „Eu exist!” Straturi sau niveluri ale conștiinței umane care contribuie la faptul că o persoană poate spune despre sine „Eu...!”:

1. Conștiința existențială - conține sursa principiului reflexiv, aici se nasc imagini și semnificații (experiență, proprietăți ale mișcării, activitate practică, imagini senzoriale), existența este reflectată și creată (sarcini complexe
2. Conștiința reflexivă - reglarea comportamentului (conștiința de sine, autocunoașterea, stima de sine, reflecția asupra sinelui sau introspecția). Acest strat de conștiință îndeplinește sarcina de a analiza situația, de a împărți întregul în părți și de a identifica relațiile cauză-efect.

Dezvoltarea conștiinței

Esența și structura conștiinței s-au schimbat de-a lungul evoluției, așa cum se poate observa din etapele care urmează una după alta:

1. Psihicul animalelor și al preoamenilor. Aici diferențele sunt invizibile, nu există încă o conștiință individuală, preoamenii diferă de primatele inteligente în prezență. constiinta publica care includea o idee comună, o sarcină pentru toți, un gând pentru toți trebuia să devină impulsul dezvoltării etapei următoare.
2. Mentalitate de turmă. Dintre „turma” de oameni iese în evidență „individul” cel mai puternic și mai inteligent - liderul, apare o structură de management ierarhică și conștiința suferă schimbări. Conștiința turmei i-a permis fiecărui individ să se simtă mai protejat, iar scopurile și obiectivele comune au ajutat la acapararea teritoriilor și la creșterea dimensiunii turmei.
3. Conștiința unei persoane rezonabile. Descoperirile și observațiile zilnice ale proceselor naturale au contribuit în mod constant la dezvoltarea conștiinței și sistemul nervosîn general, Homo sapiens. Apar reflecții despre sine și natura lucrurilor.
4. Conștiința unei persoane într-o societate tribală, conștientizarea de sine. Apare îmbunătățirea funcții superioare creier: vorbire, gândire (în special abstractă).

Controlul minții

Pentru a te gestiona, trebuie să știi ce este conștiința, ce procese mentale au loc în creier, fără aceasta este greu să te pregătești pentru a atinge obiectivele și a-ți forma motivație. Rolul pe care îl joacă conștiința în viața umană poate fi văzut în fiecare activitate practică specifică. Înainte de a pune ceva în practică, o persoană îl construiește în cap, apoi prin anumite operații și manipulări îl creează. Fără direcția și controlul conștiinței, orice activitate ar fi imposibilă - acesta este rolul specific al conștiinței.

Legătura dintre conștiința umană și subconștient

Conștiința și inconștientul în psihologie sunt straturi ale psihicului uman. Există o interacțiune între ei, se crede că conștiința este doar „vârful aisbergului”, în timp ce inconștientul este o materie întunecată, fără fund, în care este ascuns tot ceea ce o persoană nu este adesea conștientă. Folosind tehnici psihanalitice și transpersonale, specialiștii pot ajuta la identificarea vechilor traume reprimate în inconștient care afectează negativ viața de astăzi.

Ce este conștiința socială?

Fiecare epocă din întreaga istorie a omenirii a avut propriile sale idei colective, credințe și idei - care împreună constituie conștiința socială, care se opune individului și poartă în sine aspectul spiritualității. Conștiința socială în filozofie, ca fenomen, a trezit un interes științific enorm încă din cele mai vechi timpuri și gânditorii au definit-o și ca conștiință colectivă.

Nivelurile de conștiință publică

Apariția și dezvoltarea conștiinței individuale este direct legată de procesele care au loc în societate la un moment dat. Conștiința fiecărei persoane „unindu-se” una cu alta formează conștiința socială. Modul în care oamenii percep și interacționează cu realitatea înconjurătoare determină nivelurile de dezvoltare ale conștiinței și profunzimii societății. Filosofii și sociologii disting următoarele niveluri de conștiință socială, există patru dintre ele:

1. Comun– este caracteristic tuturor oamenilor de pe planeta Pământ și se formează prin acțiuni practice zilnice. Ce este conștiința obișnuită? În sine, este spontan, nu sistematizat, baza sa este experiența de zi cu zi.
2. Teoretic– realitatea se reflectă la un nivel esenţial profund, toate fenomenele şi conceptele vieţii sociale sunt fundamentate logic, la acest nivel existând o înţelegere a legilor dezvoltării. Purtători ai conștiinței sociale: oameni de știință, teoreticieni din diverse direcții științifice. Conștiința teoretică și cea de zi cu zi interacționează și se dezvoltă una de la cealaltă.
3. Psihologie socială- tot ce se întâmplă în societate, un set de neliniște, stări de spirit, anumite tradiții. Se formează în strânsă legătură cu dezvoltarea istorică și poate diferi în diferite grupuri sau straturi ale societății. Psihologia socială reflectă stările de spirit ale oamenilor asupra fenomenelor vieții sociale, caracterului național și mentalității.
4. Ideologie– un nivel care reflectă sistemul de vederi și atitudini ale societății, spiritualitatea, nevoile și interesele acesteia. Este format din politicieni, ideologi, sociologi intenționat.

O recenzie a fost publicată săptămâna aceasta în prestigioasa jurnală Science de către oamenii de știință cognitivi Dr. Stanislas Dehaene, Hokwan Lau și Sid Quider de la Colegiul Francez de la UCLA și Universitatea de Cercetare P.S.L. În ea, oamenii de știință au spus: nu încă, dar există o cale clară înainte.

Cauza? Conștiința este „în întregime computabilă”, spun autorii, deoarece rezultă din tipuri specifice de procesare a informațiilor făcute posibil de hardware-ul creierului.

Nu există supă magică, nici scânteie divină – nici măcar o componentă experienţială („cum este să ai conştiinţă?”) nu este necesară pentru a introduce conştiinţa.

Dacă conștiința provine doar din calcule în organul nostru de 1,5 kilograme, atunci echiparea mașinilor cu o proprietate similară este doar o chestiune de a traduce biologia în cod.

Așa cum tehnicile puternice de învățare automată de astăzi împrumută foarte mult din neuroștiință, putem obține conștiință artificială studiind structurile din propriul nostru creier care generează conștiința și implementând acele idei ca algoritmi de computer.

De la creier la robot

Fără îndoială, domeniul AI a primit un impuls major din studiul propriului nostru creier, atât a formei, cât și a funcției sale.

De exemplu, rețelele neuronale profunde, algoritmii arhitecturali care au stat la baza AlphaGo, sunt creați după exemplul rețelelor neuronale biologice multistrat organizate în creierul nostru.

Învățarea prin întărire, un tip de „învățare” în care AI învață din milioane de exemple, își are rădăcinile într-o tehnică de dresaj de câini veche de secole: dacă câinele face ceva corect, primește o recompensă; altfel va trebui să repete.

În acest sens, traducerea arhitecturii conștiinței umane în mașini pare pas simplu spre conștiința artificială. Există doar o mare problemă.

„Nimeni din AI nu lucrează la crearea de mașini conștiente pentru că pur și simplu nu avem ce să ne asumăm. Pur și simplu nu știm ce să facem”, spune dr. Stuart Russell.

Conștiință multistrat

Cea mai dificilă parte de depășit înainte de a crea mașini de gândire este înțelegerea a ceea ce este conștiința.

Pentru Dehaene și colegii, conștiința este un construct multistrat cu două „dimensiuni”: C1, informații stocate gata făcute în conștiință și C2, capacitatea de a primi și monitoriza informații despre sine. Ambele sunt importante pentru conștiință și nu pot exista unul fără celălalt.

Să presupunem că conduci o mașină și se aprinde o lumină care te avertizează că mai ai benzină scăzută. Percepția indicatorului este C1, o reprezentare mentală cu care putem interacționa: îl observăm, acționăm (umplem) și vorbim despre el mai târziu („Am rămas fără benzină la coborâre, norocos - s-a rostogolit”).

„Primul sens pe care vrem să-l separăm de conștiință este conceptul de accesibilitate globală”, explică Dehaene. Când ești conștient de un cuvânt, întregul tău creier îl înțelege, ceea ce înseamnă că poți transmite aceste informații prin diferite modalități.

Dar C1 nu este doar un „album mental”. Această dimensiune reprezintă o întreagă arhitectură care permite creierului să atragă mai multe modalități de informații din simțurile noastre sau, de exemplu, din amintirile unor evenimente conexe.

Spre deosebire de procesarea subconștientă, care se bazează adesea pe „module” specifice competente pentru a rezolva un set specific de probleme, C1 este un spațiu de lucru global care permite creierului să integreze informații, să decidă asupra acțiunii și să urmeze.

Prin „conștiință” înțelegem o anumită reprezentare, la un anumit moment în timp, care concurează pentru accesul la spațiul de lucru mental și câștigă. Câștigătorii sunt repartizați între diferitele circuite de calcul ale creierului și sunt menținuți în prim-planul atenției pe tot parcursul procesului de luare a deciziilor care determină comportamentul.

Conștiința C1 este stabilă și globală - toate circuitele cerebrale asociate sunt implicate, explică autorii.

Pentru o mașină complexă precum o mașină inteligentă, C1 este primul pas către rezolvarea unei probleme care se profilează, cum ar fi combustibilul scăzut. ÎN în acest exemplu Indicatorul în sine este un semnal subliminal: atunci când se aprinde, toate celelalte procese ale mașinii rămân neinformate, iar mașina - chiar și atunci când este echipată cu cele mai noi ajutoare vizuale de procesare - trece fără ezitare pe lângă benzinărie.

Cu C1, rezervorul de combustibil va anunța computerul mașinii (permițând indicatorului să pătrundă în „mintea conștientă” a mașinii), astfel încât acesta să activeze la rândul său GPS-ul pentru a găsi cea mai apropiată stație.

„Credem că mașina va transforma acest lucru într-un sistem care va extrage informații din toate modulele disponibile și le va pune la dispoziția oricărui alt modul de procesare care ar putea beneficia de aceste informații”, spune Dehaene. „Acesta este primul simț al conștiinței.”

Meta-cogniție

Într-un fel, C1 reflectă capacitatea minții de a extrage informații din exterior. S2 intră în introspecție.

Autorii definesc a doua rețea de conștiință, C2, ca „meta-cogniție”: reflectă atunci când înveți sau percepi ceva, sau pur și simplu faci o greșeală. („Cred că trebuia să umplu la ultima stație, dar am uitat.”) Această dimensiune reflectă legătura dintre conștiință și simțul de sine.

C2 este nivelul de conștiință care îți permite să te simți mai mult sau mai puțin încrezător în a lua o decizie. În termeni de calcul, este un algoritm care emite probabilitatea ca o soluție (sau un calcul) să fie corectă, chiar dacă este adesea perceput ca un „al șaselea simț”.

C2 prinde rădăcini și în memorie și curiozitate. Acești algoritmi de auto-monitorizare ne permit să știm ce știm și ceea ce nu știm – o „meta-memorie” care te ajută să obții cuvântul potrivit „pe vârful limbii”. Observarea a ceea ce știm (sau nu știm) este deosebit de importantă pentru copii, spune Dehaene.

„Copiii mici trebuie absolut să fie conștienți de ceea ce știu pentru a învăța și a fi curioși”, spune el.

Aceste două aspecte ale conștiinței lucrează împreună: C1 atrage informații relevante în spațiul nostru mental de lucru (renunțând la alte idei sau soluții „posibile”), iar C2 ajută la reflecția pe termen lung despre dacă gândirea conștientă a condus la un rezultat sau un răspuns util.

Revenind la exemplul cu indicatorul de combustibil scăzut, C1 permite mașinii să rezolve problema instantaneu - acești algoritmi globalizează informațiile și mașina devine conștientă de problemă.

Dar pentru a rezolva problema, mașina va avea nevoie de un catalog de „abilități cognitive” - conștientizarea de sine a resurselor disponibile, cum ar fi o hartă GPS a benzinăriilor.

„Acest tip de mașină conștientă de sine este ceea ce numim experiența C2”, spune Dehaene. Deoarece semnalul este disponibil la nivel global și este monitorizat ca și cum mașina s-ar uita la sine din exterior, mașina se va ocupa de indicatorul de combustibil scăzut și se va comporta în același mod ca o persoană - reduce consumul de combustibil și găsește o benzinărie.

„Majoritatea sistemelor moderne de învățare automată nu au nicio auto-monitorizare”, notează autorii.

Dar teoria lor pare să fie pe drumul cel bun. În acele exemple în care a fost implementată autoobservarea - fie ca structură de algoritmi, fie ca o rețea separată - AI-urile au dezvoltat „modele interne care erau de natură metacognitivă, permițând agentului să dezvolte o înțelegere (limitată, implicită, practică) a în sine”.

Spre mașini conștiente

O mașină cu modelele C1 și C2 s-ar comporta ca și cum ar fi conștientă? Foarte probabil: o mașină inteligentă va „ști” că vede ceva, își va exprima încrederea în el, le va comunica celorlalți și va găsi cea mai buna solutie probleme. Dacă mecanismele lui de auto-observare se defectează, el poate experimenta și „halucinațiile” sau iluziile vizuale comune oamenilor.

Datorită lui C1, poate folosi informațiile pe care le are și le poate folosi flexibil, iar datorită lui C2, va cunoaște limitele a ceea ce știe, spune Dehaene. „Cred că această mașină va fi conștientă” și nu va apărea așa doar oamenilor.

Dacă rămâi cu sentimentul că conștiința este mult mai mult decât comunicare globală și introspecție, nu ești singur.

„Această definiție pur funcțională a conștiinței îi poate lăsa pe unii cititori nemulțumiți”, recunosc autorii. „Dar încercăm să facem un pas radical, poate simplificând problema. Conștiința este o proprietate funcțională și, pe măsură ce continuăm să adăugăm funcții la mașini, la un moment dat acele proprietăți vor caracteriza ceea ce înțelegem prin conștiință”, conchide Dehaene.

Conștiința umană este un fenomen complex; este multidimensional, multidimensional. Diversitatea conștiinței o face obiect de studiu pentru multe științe, inclusiv pentru filozofie. Problema conștiinței a tot atras atenția filozofului determinând locul și rolul omului în lume, specificul relației sale cu activitățile din jur oferă clarificarea naturii conștiinței umane. Pentru filosofie, această problemă este importantă și pentru că anumite abordări ale chestiunii esenței cunoașterii, natura relației sale cu ființa, afectează liniile directoare ideologice și metodologice inițiale ale oricărei direcții filosofice. În mod firesc, aceste abordări sunt diferite, toate, în esență, tratează întotdeauna o singură problemă: analiza conștiinței ca formă umană specifică de reglare a interacțiunii umane cu realitatea. Această formă se caracterizează, în primul rând, prin evidențierea unei persoane ca pe o realitate unică, ca pe tema modalităților speciale de a interacționa cu lumea din jurul său, inclusiv gestionarea acesteia. Această înțelegere a naturii conștiinței implică o gamă foarte largă de probleme, care devine subiect de cercetare nu numai în filozofie, ci și în științe speciale: sociologie, psihologie, lingvistică, pedagogie, fiziologia activității nervoase superioare, iar în prezent informatică și cibernetică. Luarea în considerare a aspectelor individuale ale conștiinței în cadrul acestor discipline se bazează întotdeauna pe o anumită poziție filozofică și ideologică în interpretarea conștiinței.

Conștiința acționează ca o formă specială de reflecție, reglare și gestionare a atitudinii oamenilor față de realitatea înconjurătoare, față de ei înșiși și de modul lor de comunicare, care apar și se dezvoltă pe baza activității transformative practice nu numai că reflectă, ci și creează lumea; . Conștiința de la bun început este un produs social. Ea apare și se dezvoltă numai în activitatea comună a oamenilor în procesul muncii și comunicării lor.

Trei laturi ale constiintei.

Conștiința este o stare specială, caracteristică doar omului, în care atât lumea, cât și el însuși îi sunt accesibile simultan. Conștiința conectează instantaneu, corelează ceea ce o persoană a văzut, a auzit și ceea ce a simțit, a gândit, a experimentat. Mulți filozofi definesc conștiința ca pe un miracol al miracolelor lumii, ca pe un mare dar binecuvântat pentru om, căci numai în conștiință este dat lui însuși ca „Eu”, luptă spre culmile existenței spirituale, a iubirii sublime și a prieteniei, compasiune și bucurie etc. Putem evidenția trei laturi ale conștiinței: conștiința obiectivă (conștiința care vizează lumea lucrurilor, obiectelor, evenimentelor din jurul nostru); conștiința de sine (conștiința îndreptată spre sine, tot timpul conștient de sine ca ceva diferit de restul lumii înconjurătoare); iar conștiința ca flux de experiențe directe. Primele două aspecte ale conștiinței se referă la ceea ce în filosofie a fost întotdeauna numit spirit. A treia parte în filosofie se numește suflet. În subiectul conștiinței, care a fost discutat în secțiunea anterioară, și al conștientizării de sine, avem de-a face cu idei, concepte, modele ale lumii înconjurătoare și idei despre sine (vă amintiți despre imaginea de sine a fiecărei persoane?). În spiritul omului, el se ridică deasupra naturii, creează o a doua lume ideală, cunoaște legile universului și, pe baza acestor legi, poate construi mașini, ridica case și trimite rachete în spațiu. Cât despre suflet, afaceri. Sufletul, profunzimea și dezvoltarea lui fac o persoană în viață. În principiu, inteligența artificială, o mașină de gândire, ar putea înțelege lumea și ar putea dezvolta civilizația. Și dacă o persoană nu ar avea suflet, ar fi o astfel de mașinărie. Sufletul este ceva mai semnificativ și mai profund decât spiritul. Atât conștiința obiectivă, cât și conștiința de sine (spiritul) sunt înrădăcinate în suflet. Sunt ca frunzele și ramurile unui copac, iar sufletul este rădăcinile lui.

În adâncurile conștiinței umane curge ca un râu invizibil, un flux de experiențe emoționale care se schimbă, variază, se extinde în mod constant. Viața mentală este ca o melodie care se schimbă tot timpul cu fiecare notă nouă adăugată. Fiecare nouă impresie se depune în sufletul nostru, schimbându-i întreaga structură. Conștiința nu se întoarce niciodată la stările trecute, pentru că trage cu ea întregul trecut. Tot ceea ce i se întâmplă unei persoane este pus în conceptele sale și atunci când se află exact în aceeași situație (de fiecare dată când vine la aceeași clasă, la aceiași elevi și profesori, la aceleași lecții), persoana de fiecare dată este deja altul, are mai multă experiență, mai multe experiențe, mai multe impresii fluxul experiențelor mentale are propriul său spațiu și timp intern, sau, mai bine spus, orizonturi spațiale și temporale, datorită cărora putem cunoaște spațiul și timpul lumii; în jurul nostru. Fiecare experiență are un viitor și un orizont de timp trecut, adică fiecare experiență, așa cum spune, se „umbră”, aruncă o umbră în trecut și viitor. Ascultăm muzică și în orice moment numărăm o singură notă sau acord, dar de fapt auzim o melodie, pentru că sunetele care au fost auzite încă sună audibil și, prin urmare, conectăm toate acestea într-o singură melodie.

La fel este și cu vorbirea. Când asculți un profesor, în fiecare moment prezent auzi o silabă rostită, dar auzi vorbire pentru că conștiința cuvântului anterior încă sună, iar când profesorul pronunță prima silabă, de regulă, știi deja ce cuvânt să faci. cuvânt. În caz contrar, sunetele rostite nu s-ar îmbina în vorbire semnificativă.

În ceea ce privește orizonturile spațiale, acest lucru este bine înțeles prin exemplul modului în care vedem ceva. De exemplu, vedem o casă. De fapt, nu putem vedea casa, pentru că nu există niciun punct din care am vedea toată casa - vedem întotdeauna doar acoperișul și poate unul dintre pereți. Și vedem o casă pentru că conștiința noastră completează automat orizonturile spațiale ale oricărui lucru care nu ne este vizibil.

Din aceste mecanisme ale muncii mentale ale conștiinței noastre crește o înțelegere a timpului fizic, spațiului geometric și. etc.

În simplul act al vederii, în prim-planul conștiinței, obiectul atenției noastre se află în centrul său, dar periferia primului plan și întregul fundal sunt ocupate de jocul vieții mentale.

Diverse imagini, precum obiectele percepute efectiv, sunt înconjurate de un roi de amintiri de vise, stări și sentimente. Cufundându-ne în acest flux de nuanțe, intonații, indicii, imagini, temeri și încântări, simțim că trăim, că aceasta este viața adevărată.

Acest lucru este foarte greu de explicat semidimensional, dar poți încerca să spui asta: de exemplu, vezi o persoană pe care o iubești, spune bunica ta. Nu vezi doar o persoană bătrână pe care o cunoști copilăria timpurie, - bunica ta este formată din primele tale bucurii și tristeți: din toți eroii din basme pe care ți-a citit de mult serile de iarna: de la un Dumnezeu necunoscut de tine, caruia doar bunica ii sopteste ceva familiei in fiecare seara cand se culca; de la primele gânduri despre moarte, legate de bătrânețea bunicii etc.

Viața mentală este un mare abis incomensurabil, un univers special, infinit de acest fel, situat într-o dimensiune complet diferită a existenței decât întreaga lume obiectivă spațiu-timp și lumea obiectelor ideale. Este imposibil de spus despre măsura sufletului unde se află, niciodată și cât timp au loc procesele vieții mentale, căci sufletul este peste tot și nicăieri, întotdeauna și niciodată, în sensul că nicio măsură nu este aplicabilă pentru deloc; dimpotrivă, toate măsurile, toate liniile directoare, toate stereotipurile de percepție a lumii, gândire și comportament devin posibile datorită acestui strat intim interior al vieții noastre. Acest ocean în continuă flutură, care experimentează un curent continuu și în continuă schimbare, melodia mereu răsunătoare a sufletului nostru, este Sinele interior despre care am vorbit în capitolul anterior. Doar adâncirea sinelui, contactul constant cu Sinele interior dă un sentiment de forță și vitalitate a existenței, aruncă de la sine automatismul și amorțeala vieții de zi cu zi și dezvăluie astfel de frumuseți ale universului de care observatorul superficial „obiectiv” nici măcar nu este conștient.

Ceea ce se numește o persoană este ceva nemăsurat mai mult decât o parte nesemnificativă sau o societate - este o lume de forțe mari, potențial nesfârșite, haotice, constrânse de cadre externe. Viața mentală merge adânc până la infinit și Heraclit a spus că granița sufletului nu poate fi găsită, atât de adâncă este măsura lui. A recunoaște acest lucru nu înseamnă a diviniza o persoană, ci, într-o oarecare măsură, a înțelege asemănarea lui cu Dumnezeu.

Tot ceea ce o persoană a fost sau poate deveni, atunci, în special strămoșii sau descendenții săi, este potențial prezent în fiecare moment al vieții mentale. Este acea supra-temporalitate potențială, fără de care conștiința și cunoașterea sunt de neconceput.

Conștiință și gândire

Gândirea este mișcarea ideilor care dezvăluie esența lucrurilor. Rezultatul ei nu este o imagine, ci un anumit gând, o idee. Un rezultat specific al gândirii poate fi un concept - o reflectare generalizată a unei clase de obiecte în trăsăturile lor cele mai generale și esențiale.

Gândirea întâi este supremă proces cognitiv. Reprezintă generarea de noi cunoștințe, o formă activă de reflecție creativă și transformare a realității de către om. Gândirea generează un rezultat care nu există nici în realitate însăși, nici în subiect la un moment dat în timp. Gândirea poate fi înțeleasă și ca dobândirea de noi cunoștințe, transformarea creativă a ideilor existente.

Gândirea este procesul de reflectare în conștiința umană a esenței lucrurilor, a conexiunilor naturale și a relațiilor dintre obiecte sau fenomene ale realității.

În procesul de gândire, o persoană reflectă lumea obiectivă diferit decât în ​​procesele de percepție și imaginație. În percepții și idei, fenomenele externe se reflectă în modul în care afectează simțurile: în culori, forme, mișcarea obiectelor etc. Când o persoană se gândește la orice obiect sau fenomen, el reflectă în conștiința sa nu aceste trăsături externe, ci însăși esența obiectelor, conexiunile și relațiile lor reciproce. conștiință experiență gândire percepție

În procesul de percepere, de exemplu, un copac, o persoană, reflectând în conștiința sa trunchiul, ramurile, frunzele și alte părți și trăsături ale acestui obiect individual particular, poate percepe acest copac izolat de alte fenomene, poate admira forma, prospețimea frunzișului verde și curbele bizare ale trunchiului. Procesul de gândire decurge diferit. Încercarea de a înțelege legile de bază ale existenței acest fenomen Pentru a pătrunde în esența sa, o persoană trebuie să reflecte în mod necesar în mintea sa relația acestui obiect cu alte obiecte și fenomene. Este imposibil să înțelegeți esența unui copac dacă nu aflați ce semnificație au pentru el. compozitia chimica sol, umiditate, aer, lumina soarelui etc. Numai reflectarea acestor conexiuni și relații permite unei persoane să înțeleagă funcția rădăcinilor și frunzelor unui copac, rolul pe care acestea îl joacă în ciclul substanțelor din lumea plantelor.

Astfel, gândirea oricărui obiect duce simultan la două consecințe: 1) la reflectarea acestui fenomen în esența sa, i.e. în relațiile și interdependența sa cu alte fenomene; 2) să ne gândim la acest fenomen în general, și nu într-o formă specifică dată.

Caracteristicile de bază ale gândirii. Procesul de gândire este caracterizat de următoarele caracteristici:

1. Gândirea este întotdeauna indirectă. Atunci când stabilește conexiuni și relații între lucruri, o persoană se bazează nu numai pe senzații și percepții imediate, ci și pe datele experienței trecute păstrate în memoria sa. Această condiționare a gândirii de către experiența trecută este dezvăluită mai ales clar atunci când ne confruntăm cu rezultatul unui fenomen, din care se poate trage o concluzie despre cauza fenomenului. De exemplu, văzând străzile și acoperișurile acoperite cu zăpadă dimineața, putem concluziona că a fost o furtună de zăpadă noaptea. Ideile despre evenimentele trecute și observate anterior ne ajută să stabilim această legătură. Dacă aceste idei nu ar exista, nu am putea stabili cauza acestui fenomen.

Gândirea are și o natură indirectă atunci când se observă direct conexiunile dintre fenomene. Când vedem străzile ude de ploaie uscandu-se sub influența razelor solare, tragem o concluzie despre cauza acestui fenomen doar pentru că observarea lui a evocat în memoria noastră o amintire generalizată a unor cazuri similare observate mai devreme.

• 2. Gândirea se bazează pe cunoștințele pe care o persoană le are despre legile generale ale naturii și ale societății. În procesul de gândire, o persoană folosește cunoștințele despre prevederile generale deja formate pe baza practicii anterioare, care reflectă cele mai generale conexiuni și modele ale lumii înconjurătoare. În exemplul de mai sus, aceasta ar fi ideea că apa tinde să se evapore sub influența căldurii. Însuși conceptul de cauză și efect ar putea apărea doar indirect, prin rezumarea numeroaselor fapte păstrate în memorie în care au fost descoperite conexiuni de date între fenomene. Dar odată ce acest concept a apărut, el este inclus în activitatea ulterioară a gândirii.
• 3. Gândirea provine din „contemplarea vie”, dar nu se reduce la ea. Reflectând conexiunile și relațiile dintre fenomene, ne gândim întotdeauna la asta ca având sens general pentru toate fenomenele similare dintr-o clasă dată și nu pentru un fenomen dat, observat în mod specific. Aceste conexiuni sunt descoperite doar pentru că sunt inerente tuturor fenomenelor unei clase date și reprezintă o lege comună a existenței pentru ele. Prin urmare, pentru a reflecta una sau alta legătură între fenomene, se trece întotdeauna „de la contemplarea vie la gândirea abstractă și de la ea la practică”.

Când, de exemplu; ne gândim la legătura dintre secetă și viața vegetală, are întotdeauna anumite imagini vizuale. Dar aceste imagini joacă doar un rol auxiliar, facilitând într-o anumită măsură procesul de gândire, trăsăturile lor exterioare specifice nu contează pentru actul gândirii; Acest lucru poate fi judecat cel puțin după faptul că diferiți oameni, atunci când se gândesc la conexiunea de mai sus, imaginile specifice ale lucrurilor pot fi complet diferite: o persoană își va imagina o stepă uscată acoperită cu crăpături, alta - un câmp de secară cu uscat urechi, o treime - frunzele pârjolite ale copacilor tineri și așa mai departe. Cu toate acestea, ceea ce este comun tuturor este că toți se gândesc la aceeași legătură: lipsa de umiditate și căldură, care usucă solul, sunt cauza morții plantelor.

4. Gândirea este întotdeauna o reflectare a conexiunilor și relațiilor dintre obiecte în formă verbală. Gândirea și vorbirea sunt întotdeauna într-o unitate inextricabilă. Chiar și K. Marx și F. Engels au subliniat legătura organică dintre limbaj și gândire: „limbajul este realitatea imediată a gândirii”, „nici gândurile și nici limbajul nu formează un regn special în sine... ele sunt doar o manifestare a vieții reale. : datorită faptului că gândirea are loc în cuvinte, procesele de abstractizare și comunicare sunt facilitate, deoarece cuvintele prin natura lor sunt semnale iritante foarte speciale despre realitate în forma cea mai generalizată „Fiecare cuvânt (vorbire) deja generalizează”.

Sensul cuvântului pentru procesul de gândire este extrem de mare. Datorita faptului ca gandirea este exprimata in cuvinte, putem reflecta in gandurile noastre esenta nu numai a celor care actioneaza direct asupra noastra, ci si a obiectelor care sunt inaccesibile perceptiei directe. Gândirea ne permite să pătrundem în trecutul îndepărtat, să ne imaginăm procesele de apariție și dezvoltare a vieții pe pământ și așa mai departe. De asemenea, ne permite să privim în viitor și să anticipăm cursul evenimentelor istorice. Cu gândurile noastre putem reflecta legile existenței atât a corpurilor cerești uriașe, cât și a celor mai mici atomi. Este necesar în orice activitate practică, deoarece ajută la prevederea rezultatelor acesteia.

5. Gândirea umană este legată organic de activitatea practică. În esența sa, se bazează pe practica socială umană. Aceasta nu este nicidecum o simplă „contemplare” a lumii exterioare, dar o astfel de reflectare a acesteia, una legitimă, îndeplinește sarcinile care apar în fața unei persoane în procesul de muncă și alte activități care vizează reorganizarea lumii înconjurătoare: Baza esențială și imediată a gândirii umane este tocmai schimbările în natură de către om, și nu o natură ca atare și mintea omului dezvoltată în conformitate cu modul în care omul a învățat să schimbe natura.

Conștiință și limbaj.

Expresiile faciale sunt mijloace gestuale și sonore de comunicare reciprocă, în primul rând ale animalelor superioare, și au servit ca o condiție prealabilă biologică pentru formarea vorbirii umane. Dezvoltarea muncii a contribuit la strânsa unitate a membrilor societății. Oamenii au simțit nevoia să-și spună ceva unul altuia. Nevoia a creat un organ - structura corespunzătoare a creierului și a aparatului de vorbire periferic. Mecanismul fiziologic de formare a vorbirii este condiționat – reflexiv: sunetele pronunțate într-o situație dată, însoțite de gesturi, au fost combinate în creier cu obiecte și acțiuni corespunzătoare, iar apoi cu fenomene ideale ale conștiinței. Sunetul s-a transformat dintr-o expresie a emoțiilor într-un mijloc de a denota imagini ale obiectelor, proprietățile și relațiile lor.

Esența limbajului se dezvăluie în dubla sa funcție: de a servi ca mijloc de comunicare și ca instrument de gândire. Limba este un sistem de forme cu sens. Conștiința și limbajul formează o unitate în existența lor ele presupun forma lor materială exterioară. Limbajul este realitatea imediată a gândirii conștiinței. El participă ca bază sau instrument senzual. Conștiința nu este doar revelată, ci și formată cu ajutorul limbajului. Legătura dintre conștiință și limbaj nu este mecanică, ci organică. Ele nu pot fi separate unul de celălalt fără a le permite pe amândouă.

Prin limbaj are loc o trecere de la percepție și idei la concepte și are loc procesul de operare cu concepte. Vorbirea reprezintă activitatea, procesul însuși de comunicare, schimb de gânduri, sentimente etc., desfășurat folosind limbajul ca mijloc de comunicare. Dar limbajul nu este doar un mijloc de comunicare, ci și un instrument de gândire, un mijloc de exprimare și de formare a gândurilor. Faptul este că un gând, un concept, este lipsit de imagini și, prin urmare, nu poate fi exprimat. Iar a asimila un gând înseamnă a-l pune sub formă verbală. Chiar și atunci când gândim pentru noi înșine, gândim, aruncând gândurile în forme lingvistice. Îndeplinirea acestei funcții de către limbă este asigurată de faptul că un cuvânt este un semn de un fel special: de regulă, nu există nimic în el care să amintească de proprietățile specifice ale obiectului, fenomenului desemnat, datorită căruia poate acționa ca semn reprezentativ o întreagă clasă de obiecte similare, adică în romul semnului concept.

În sfârșit, limbajul joacă rolul unui instrument, acumularea de cunoștințe, dezvoltarea conștiinței. În formele lingvistice, ideile, sentimentele și gândurile noastre dobândesc existență materială și, datorită acesteia, devin și devin proprietatea altor oameni.

În vorbire, o persoană își înregistrează gândurile și sentimentele și, datorită acestui fapt, are posibilitatea de a le supune analizei ca obiect ideal aflat în afara lui. Exprimându-și gândurile și sentimentele, o persoană le înțelege mai clar el însuși. El se înțelege pe sine doar testând claritatea cuvintelor sale asupra celorlalți. Limbajul și conștiința sunt una. În această unitate, latura determinantă este conștiința, gândirea: fiind o reflectare a realității, ea „sculptează” forme și dictează legile existenței sale lingvistice. Prin conștiință și practică structura limbajului; exprimă în cele din urmă, deși într-o formă modificată, structura ființei. Dar unitatea limbajului și a gândirii nu înseamnă identitatea lor. Într-adevăr, gândirea, conceptul ca sens al unui cuvânt, este o reflectare a realității obiective, iar cuvântul ca semn este un mijloc de exprimare și consolidare a gândurilor, un mijloc de a le transmite altor oameni. Ar trebui adăugat la aceasta că gândirea este internațională în legile și formele sale logice, iar limbajul este național în structura gramaticală și vocabular.

În fine, lipsa de identitate între limbaj și gândire este vizibilă și în faptul că uneori înțelegem toate cuvintele, dar gândul exprimat cu ajutorul lor rămâne inaccesibil nouă, ca să nu mai vorbim de faptul că în aceeași sau aceeași expresie verbală oamenii din experiențe de viață diferite transmit departe de același conținut semantic. Aceste trăsături în relația dintre limbaj și gândire trebuie luate în considerare atât în ​​vorbirea vie, cât și în vorbirea scrisă. Limbile esențiale sunt mijlocul principal și decisiv de comunicare între oameni, un mijloc de organizare a gândirii noastre. Limbile estetice sunt mijlocul principal și decisiv de comunicare între oameni, un mijloc de organizare a gândirii noastre. În plus, odată cu dezvoltarea cogniției și a practicii sociale, alături de limbi, semnele și sistemele de semne non-lingvistice încep să fie din ce în ce mai utilizate. În cele din urmă, toate sunt legate într-un fel de limbajul natural, completându-l și extinzându-și gama și capacitățile. Printre astfel de non-lingvistici sisteme de semne pot include sisteme de semne utilizate în matematică, chimie, notație muzicală, semne de circulație etc. În plus, se formează limbaje artificiale - limbajul matematicii, alte științe și în în ultima vremeși limbaje de programare formalizate.

Limbajul și conștiința formează o unitate contradictorie. Limbajul influențează conștiința: normele ei stabilite istoric, specifice fiecărei națiuni, evidențiază trăsături diferite în același obiect. Cu toate acestea, dependența gândirii de limbaj nu este absolută.

Gândirea este determinată în principal de conexiunile sale cu realitatea. Starea problemei relației dintre gândire și limbaj este încă departe de a fi completă, conține încă multe aspecte interesante pentru cercetare.

Formarea conștiinței umane a fost precedată de o perioadă lungă dezvoltare mentală animalelor. În interpretarea acestei dezvoltări a animalelor. În interpretarea acestei dezvoltări, materialismul dialectic respinge atât hilozoismul, cât și recunoașterea psihicului ca privilegiu numai al omului. El pleacă de la faptul că reflecția psihică apare doar la un nivel înalt din organizarea mamei și este asociată cu formarea sistemului nervos. Forma elementară de reflecție, caracteristică tuturor organismelor vii, este iritabilitatea, care, la un nivel superior de evoluție, se transformă în sensibilitate, adică în capacitatea de a reflecta proprietățile date ale lucrurilor sub formă de senzații. La vertebrate apar forme elementare ale psihicului - capacitatea de a analiza complexe complexe de stimuli care acționează simultan și de a le reflecta sub formă de percepție - o imagine holistică a situației. De obicei, animalele au două tipuri principale de comportament: instinctiv, înnăscut și bazat pe abilitățile dobândite individual.

În viața fiecărui individ, gândirea nu există ca proces pur intelectual, ci este indisolubil legată de alte procese mentale, adică nu există izolat de conștiința persoanei în ansamblu. Idealismul a căutat întotdeauna să separe gândirea de materie (creierul uman, limbajul, activitățile practice ale societății) și, dacă a recunoscut legătura actuală, a căutat să prezinte gândirea ca ceva derivat din principiile spirituale ilegale care stau deasupra materiei și a conștiinței persoane individuale (de exemplu: Hegel). Filosofia burgheză modernă, reprezentată de non-pozitivism, a luat poziția de a nega gândirea ca ceva care există cu adevărat. În urma behaviorismului, reducând toată experiența umană doar la fapte direct observabile, nu pozitivismul declară gândirea, alături de materie (spre deosebire de limbaj, legalul acționează întotdeauna ca un fapt perceput senzual), ficțiune. Neopozitivismul ignoră faptul că limbajul este un mijloc de exprimare, o formă de existență a gândirii. În realitate, prin analiza limbajului, acele proprietăți legitime ale creierului sunt studiate și sunt caracterizate ca gândire.

Mihail Igorevici Khasminsky

Orice potențial sinucidere crede în posibilitatea încetării conștiinței și a apariției unui fel de inexistență, vid. Sinucidele visează la acest gol ca fiind pace, liniște și absență a durerii.

Este clar că este benefic pentru o sinucidere să creadă în încetarea conștienței. Pentru că dacă Conștiința continuă viața după moarte, ideile religioase despre rai, iad și chinul etern și foarte sever al acestei conștiințe se dovedesc a fi reale, asupra cărora toate religiile majore sunt de acord. Și acest lucru nu este absolut inclus în calculele unei sinucideri.

Prin urmare, dacă sunteți o persoană gânditoare, veți dori, desigur, să evaluați probabilitatea de succes a întreprinderii dumneavoastră. Pentru tine, răspunsul la întrebarea ce este Conștiința și dacă poate fi stinsă ca un bec are o importanță enormă.

Aceasta este întrebarea pe care o vom analiza din punct de vedere al științei: unde se află Conștiința în corpul nostru și dacă își poate înceta viața.

Ce este Conștiința?

În primul rând, despre ce este Conștiința în general. Oamenii s-au gândit la această întrebare de-a lungul istoriei omenirii, dar încă nu pot ajunge la o decizie finală. Cunoaștem doar câteva dintre proprietățile și posibilitățile conștiinței. Conștiința este conștientizarea propriei persoane, a personalității cuiva, este un mare analizator al tuturor sentimentelor, emoțiilor, dorințelor, planurilor noastre. Conștiința este ceea ce ne deosebește, ceea ce ne face să simțim că nu suntem obiecte, ci indivizi. Cu alte cuvinte, Conștiința dezvăluie în mod miraculos existența noastră fundamentală. Conștiința este conștientizarea noastră a „Eului” nostru, dar în același timp Conștiința este un mare mister. Conștiința nu are dimensiuni, nici formă, nici culoare, nici miros, nici gust, nu poate fi atinsă sau întoarsă în mâinile tale. Chiar dacă știm foarte puține despre conștiință, știm cu certitudine absolută că o avem.

Una dintre principalele întrebări ale umanității este întrebarea cu privire la natura acestei Conștiințe (suflet, „eu”, ego). Materialismul și idealismul au opinii diametral opuse asupra acestei probleme. Din punctul de vedere al materialismului, Conștiința umană este substratul creierului, un produs al materiei, un produs al proceselor biochimice, o fuziune specială a celulelor nervoase. Din punctul de vedere al idealismului, Conștiința este ego-ul, „eu”, spirit, suflet - o energie imaterială, invizibilă, existentă veșnic, nemuritoare, care spiritualizează corpul. Actele de conștiință implică întotdeauna un subiect care este de fapt conștient de tot.

Dacă sunteți interesat de idei pur religioase despre suflet, atunci religia nu va oferi nicio dovadă a existenței sufletului. Doctrina sufletului este o dogmă și nu este supusă dovezii științifice.

Nu există absolut nicio explicație, cu atât mai puțin dovezi, de la materialiști care cred că sunt oameni de știință imparțiali (deși acest lucru este departe de a fi cazul).

Dar cum își imaginează majoritatea oamenilor, care sunt la fel de departe de religie, de filozofie și de știință, această Conștiință, suflet, „Eu”? Să ne întrebăm, care este „eu”-ul tău? Întrucât pun adesea această întrebare în consultări, vă pot spune cum răspund oamenii de obicei.

Gen, nume, profesie și alte funcții de rol

Primul lucru care vine în minte pentru majoritatea este: „Sunt o persoană”, „Sunt o femeie (bărbat)”, „Sunt un om de afaceri (strungar, brutar)”, „Sunt Tanya (Katya, Alexey)” , „Sunt soție (soț, fiică)”, etc. Acestea sunt cu siguranță răspunsuri amuzante. „Eul” dumneavoastră individual, unic, nu poate fi definit în termeni generali. Există un număr mare de oameni în lume cu aceleași caracteristici, dar ei nu sunt „eu”-ul tău. Jumătate dintre ei sunt femei (bărbați), dar nici ei nu sunt „eu”, oamenii cu aceleași profesii par să aibă propria lor, și nu „eu-ul tău”, același lucru se poate spune despre soții (soți), oameni de diferite profesii, statut social, naționalități, religii etc. Nicio afiliere cu niciun grup nu vă va explica ce reprezintă „eu” dumneavoastră individual, deoarece Conștiința este întotdeauna personală. Nu sunt calități, calitățile aparțin doar „eu-ului” nostru, pentru că calitățile aceleiași persoane se pot schimba, dar „eu-ul” lui va rămâne neschimbat.

Caracteristici mentale și fiziologice

Unii spun că „Eul” lor este reflexele lor, comportamentul lor, ideile și preferințele lor individuale, caracteristicile lor psihologice etc.

De fapt, acesta nu poate fi miezul personalității, care se numește „Eu”. Pentru că de-a lungul vieții se schimbă comportamentul, ideile și preferințele și cu atât mai mult caracteristicile psihologice. Nu se poate spune că, dacă aceste trăsături erau diferite înainte, atunci nu era „eu”-ul meu.

Dându-și seama de acest lucru, unii oameni fac următorul argument: „Sunt corpul meu individual”. Acest lucru este deja mai interesant. Să examinăm și această presupunere.

Toată lumea știe de la cursul școlar de anatomie că celulele corpului nostru se reînnoiesc treptat de-a lungul vieții. Cele vechi mor (apoptoză), iar altele noi se nasc. Unele celule (epiteliul tractului gastrointestinal) sunt complet reînnoite aproape în fiecare zi, dar există celule care trec prin ciclul lor de viață mult mai mult. În medie, la fiecare 5 ani toate celulele corpului sunt reînnoite. Dacă considerăm că „Eul” este o simplă colecție de celule umane, atunci rezultatul va fi absurd. Se pare că dacă o persoană trăiește, de exemplu, 70 de ani. În acest timp, de cel puțin 10 ori o persoană va schimba toate celulele din corpul său (adică 10 generații). Ar putea însemna asta că nu o persoană, ci 10 oameni diferiți și-au trăit viața de 70 de ani? Nu e destul de prost? Tragem concluzia că „eu” nu poate fi un corp, deoarece corpul nu este permanent, dar „eu” este permanent.

Aceasta înseamnă că „Eul” nu poate fi nici calitățile celulelor, nici totalitatea lor.

Dar aici cei deosebit de erudici dau un contraargument: „Bine, cu oase și mușchi, este clar, acesta chiar nu poate fi „eu”, dar există celule nervoase! Și sunt singuri pentru tot restul vieții. Poate „eu” este suma celulelor nervoase?”

Să ne gândim împreună la această întrebare...

Conștiința este formată din celule nervoase?

Materialismul este obișnuit să descompună întreaga lume multidimensională în componente mecanice, „testând armonia cu algebra” (A.S. Pușkin). Cea mai naivă concepție greșită a materialismului militant cu privire la personalitate este ideea că personalitatea este un set de calități biologice. Cu toate acestea, combinația de obiecte impersonale, fie ele chiar atomi sau neuroni, nu poate da naștere unei personalități și a nucleului său - „eu”.

Cum poate acest „eu” cel mai complex, sentiment, capabil de experiențe, de iubire, să fie pur și simplu suma celulelor specifice ale corpului împreună cu procesele biochimice și bioelectrice în desfășurare? Cum pot aceste procese să modeleze „eu”???

Cu condiția ca celulele nervoase să constituie „Eul” nostru, atunci am pierde o parte din „Eul” nostru în fiecare zi. Cu fiecare celulă moartă, cu fiecare neuron, „eu” ar deveni din ce în ce mai mic. Odată cu restaurarea celulelor, aceasta ar crește în dimensiune.

Studiile științifice efectuate în diferite țări ale lumii demonstrează că celulele nervoase, ca toate celelalte celule ale corpului uman, sunt capabile de regenerare (restaurare). Iată ce scrie cea mai serioasă revistă internațională de biologie Nature: „Angajații Institutului de Cercetare Biologică din California. Salk a descoperit că în creierul mamiferelor adulte se nasc celule tinere complet funcționale care funcționează la egalitate cu neuronii existenți. Profesorul Frederick Gage și colegii săi au concluzionat, de asemenea, că țesutul cerebral se reînnoiește cel mai rapid la animalele active fizic.

Acest lucru este confirmat de o publicație într-o altă revistă biologică - Science: „În ultimii doi ani, cercetătorii au descoperit că celulele nervoase și ale creierului sunt reînnoite, ca și altele din corpul uman. Corpul este capabil să repare tulburările legate de tractul nervos în sine, spune savantul Helen M. Blon.”

Astfel, chiar și cu o schimbare completă a tuturor celulelor (inclusiv nervoase) ale corpului, „Eul” unei persoane rămâne același, prin urmare, nu aparține corpului material în continuă schimbare.

Din anumite motive, în timpul nostru este atât de dificil să dovedim ceea ce era evident și de înțeles pentru antici. Filosoful neoplatonist roman Plotin, care a trăit în secolul al III-lea, a scris: „Este absurd să presupunem că, din moment ce niciuna dintre părți nu are viață, atunci viața poate fi creată prin totalitatea lor... în plus, este complet imposibil ca viața să fie produsă de o grămadă de părți și că mintea a fost generată de ceea ce este lipsit de minte. Dacă cineva obiectează că nu este așa, ci că, de fapt, sufletul este format din atomi care se unesc, adică corpuri indivizibile în părți, atunci va fi respins de faptul că atomii înșiși se află doar unul lângă altul, neformarea unui tot viu, căci unitatea și sentimentul comun nu pot fi obținute din corpuri insensibile și incapabile de unificare; dar sufletul se simte pe sine”

„Eul” este nucleul neschimbător al personalității, care include multe variabile, dar nu este în sine variabil.

Un sceptic poate prezenta un ultim argument disperat: „Poate că „eu” este creierul?”

Este conștiința un produs al activității creierului? Ce spune știința?

Mulți oameni au auzit basmul că Conștiința noastră este activitatea creierului înapoi la școală. Ideea că creierul este în esență o persoană cu „eu”-ul său este extrem de răspândită. Majoritatea oamenilor cred că este creierul care percepe informațiile din lumea din jurul nostru, o prelucrează și decide cum să acționeze în fiecare caz concret ei cred că este creierul care ne face vii și ne dă personalitate; Iar corpul nu este altceva decât un costum spațial care asigură activitatea sistemului nervos central.

Dar această poveste nu are nimic de-a face cu știința. Creierul este în prezent studiat în profunzime. Compoziția chimică, părțile creierului și conexiunile acestor părți cu funcțiile umane au fost bine studiate de mult timp. A fost studiată organizarea creierului a percepției, atenției, memoriei și vorbirii. Studiat blocuri funcționale creier Un număr mare de clinici și centre științifice Ei au studiat creierul uman de mai bine de o sută de ani, pentru care au fost dezvoltate echipamente scumpe și eficiente. Dar dacă deschideți vreun manual, monografie, jurnal științific de neurofiziologie sau neuropsihologie, nu veți găsi date științifice despre legătura dintre creier și Conștiință.

Pentru oamenii departe de această zonă de cunoaștere, acest lucru pare surprinzător. De fapt, nu este nimic surprinzător în acest sens. Doar că nimeni nu a descoperit vreodată legătura dintre creier și chiar centrul personalității noastre, „eu”-ul nostru. Desigur, oamenii de știință din materiale și-au dorit întotdeauna acest lucru. Au fost efectuate mii de studii, milioane de experimente, s-au cheltuit miliarde de dolari. Eforturile oamenilor de știință nu au fost în zadar. Au fost descoperite și studiate părți ale creierului, s-a stabilit legătura lor cu procesele fiziologice, s-au făcut multe pentru înțelegerea multor procese și fenomene neurofiziologice, dar cel mai important lucru nu a fost realizat. Nu a fost posibil să găsim locul din creier care este „eul” nostru. Nu a fost posibil chiar, în ciuda muncii extrem de active în această direcție, să facem o presupunere serioasă despre modul în care creierul poate fi conectat cu Conștiința noastră.

De unde a venit presupunerea că Conștiința este în creier? Unul dintre primii care a făcut o astfel de presupunere a fost cel mai mare electrofiziolog Dubois-Reymond (1818-1896) la mijlocul secolului al XIX-lea. În viziunea sa asupra lumii, Dubois-Reymond a fost unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai mișcării mecaniciste. Într-una dintre scrisorile sale către un prieten, el a scris că „în corp operează exclusiv legile fizico-chimice; dacă nu totul poate fi explicat cu ajutorul lor, atunci este necesar, folosind metode fizice și matematice, fie să găsim o modalitate de acțiune a acestora, fie să acceptăm că există noi forțe ale materiei, egale ca valoare cu forțele fizice și chimice. ”

Dar un alt fiziolog remarcabil, Karl Friedrich Wilhelm Ludwig (Ludwig, 1816-1895), care a locuit în același timp cu Reymon, care a condus noul Institut de Fiziologie din Leipzig în 1869-1895, care a devenit cel mai mare centru din lume în domeniul experimentului. fiziologie, nu era de acord cu el. Fondatorul școlii științifice, Ludwig a scris că niciuna dintre teoriile existente ale activității nervoase, inclusiv teoria electrică a curenților nervoși a lui Dubois-Reymond, nu poate spune nimic despre modul în care, ca urmare a activității nervilor, actele de senzație devin posibil. Să observăm că aici nici măcar nu vorbim despre cele mai complexe acte ale conștiinței, ci despre senzații mult mai simple. Dacă nu există conștiință, atunci nu putem simți sau percepe nimic.

Un alt fiziolog important al secolului al XIX-lea, remarcabilul neurofiziolog englez Sir Charles Scott Sherrington, laureat al Premiului Nobel, a spus că, dacă nu este clar cum se naște psihicul din activitatea creierului, atunci, în mod natural, este la fel de neclar cum poate au vreo influență asupra comportamentului unei creaturi vii, care este controlată prin sistemul nervos.

Drept urmare, Dubois-Reymond însuși a ajuns la următoarea concluzie: „După cum știm, nu știm și nu vom ști niciodată. Și oricât ne-am adânci în jungla neurodinamicii intracerebrale, nu vom construi o punte către regatul conștiinței.” Raymon a ajuns la concluzia, dezamăgitor pentru determinism, că este imposibil să explici Conștiința prin cauze materiale. El a recunoscut „că aici mintea umană întâlnește o „ghicitoare a lumii” pe care nu o va putea rezolva niciodată”.

Profesor la Universitatea din Moscova, filozof în 1914 a formulat legea „absenței semne obiective animaţie." Sensul acestei legi este că rolul psihicului în sistemul proceselor materiale de reglare a comportamentului este absolut evaziv și nu există nicio punte posibilă între activitatea creierului și zona fenomenelor mentale sau spirituale, inclusiv Conștiința.

Principalii experți în neurofiziologie, laureații cu Premiul Nobel David Hubel și Torsten Wiesel au recunoscut că pentru a stabili o conexiune între creier și Conștiință, este necesar să înțelegem ceea ce citește și decodifică informațiile care provin din simțuri. Oamenii de știință au recunoscut că acest lucru este imposibil de făcut.

Marele om de știință, profesor al Universității de Stat din Moscova Nikolai Kobozev, în monografia sa, a arătat că nici celulele, nici moleculele, nici măcar atomii nu pot fi responsabile pentru procesele gândirii și memoriei.

Există dovezi ale absenței unei legături între Conștiință și funcționarea creierului, ceea ce este de înțeles chiar și pentru oamenii departe de știință. Iată-l.

Să presupunem că „Eul” (Conștiința) este rezultatul muncii creierului. După cum știu cu siguranță neurofiziologii, o persoană poate trăi chiar și cu o emisferă a creierului. Mai mult, el are Conștiință. O persoană care trăiește numai cu emisfera dreaptă a creierului are cu siguranță un „Eu” (Conștiință). În consecință, putem concluziona că „eu” nu se află în emisfera stângă, absentă. O persoană cu doar o emisferă stângă funcțională are și un „eu”, prin urmare „eu” nu este localizat în emisfera dreaptă, care este absent la această persoană. Conștiința rămâne indiferent de emisferă îndepărtată. Aceasta înseamnă că o persoană nu are o zonă a creierului responsabilă de Conștiință, nici în emisfera stângă, nici în emisfera dreaptă a creierului. Trebuie să concluzionăm că prezența conștiinței la oameni nu este asociată cu anumite zone ale creierului.

Poate că Conștiința este divizibilă și odată cu pierderea unei părți a creierului nu moare, ci este doar deteriorată? Nici faptele științifice nu confirmă această presupunere.

Profesor, doctor în științe medicale Voino-Yasenetsky descrie: „Am deschis un abces imens (aproximativ 50 cm cubi de puroi) la un tânăr rănit, care, fără îndoială, a distrus întregul lobul frontal stâng și nu am observat nicio defecte psihice după această operație. Același lucru îl pot spune despre un alt pacient care a fost operat de un chist uriaș al meningelor. La deschiderea largă a craniului, am fost surprins să văd că aproape toată jumătatea dreaptă a acestuia era goală, iar toată emisfera stângă a creierului era comprimată, aproape până la punctul de a fi imposibil de distins.”

În 1940, dr. Augustin Iturricha a făcut o declarație senzațională la Societatea de Antropologie din Sucre (Bolivia). El și Dr. Ortiz au petrecut mult timp studiind istoricul medical al unui băiat de 14 ani, pacient la clinica Dr. Ortiz. Adolescentul era acolo cu diagnosticul de tumoră pe creier. Tânărul și-a păstrat Conștiința până la moarte, plângându-se doar de o durere de cap. Când a fost efectuată o autopsie patologică după moartea lui, medicii au rămas uimiți: întreaga masă cerebrală a fost complet separată de cavitatea internă a craniului. Un abces mare a ocupat cerebelul și o parte a creierului. Rămâne complet neclar cum a fost păstrată gândirea băiatului bolnav.

Faptul că conștiința există independent de creier este confirmat și de studiile efectuate recent de fiziologi olandezi sub conducerea lui Pim van Lommel. Rezultatele unui experiment la scară largă au fost publicate în cel mai autorizat jurnal de biologie engleză, The Lancet. „Conștiința există chiar și după ce creierul a încetat să mai funcționeze. Cu alte cuvinte, Conștiința „trăiește” pe cont propriu, absolut independent. În ceea ce privește creierul, acesta nu este deloc materie gânditoare, ci un organ, ca oricare altul, care îndeplinește funcții strict definite. Este foarte posibil ca materia gânditoare să nu existe, nici măcar în principiu, a spus liderul studiului, celebrul om de știință Pim van Lommel”.

Un alt argument de înțeles de nespecialiști este dat de profesorul V.F. Voino-Yasenetsky: „În războaiele furnicilor care nu au creier, intenționalitatea este dezvăluită în mod clar și, prin urmare, inteligența nu este diferită de umană.” Acesta este cu adevărat un fapt uimitor. Furnicile rezolvă probleme destul de complexe de supraviețuire, construind locuințe, asigurându-se cu hrană, de exemplu. au o anumită inteligență, dar nu au deloc creier. Te pune pe ganduri, nu-i asa?

Neurofiziologia nu stă pe loc, dar este una dintre știința cu cea mai dinamică dezvoltare. Succesul studierii creierului este evidențiat de metodele și scara cercetării. Funcțiile și zonele creierului sunt în curs de studiu, iar compoziția acestuia este clarificată din ce în ce mai detaliat. În ciuda lucrărilor titanice de studiere a creierului, știința mondială de astăzi este încă departe de a înțelege ce sunt creativitatea, gândirea, memoria și care este legătura lor cu creierul însuși.

Deci, știința a stabilit clar că Conștiința nu este un produs al activității creierului.

Care este natura Conștiinței?

După ce a ajuns la înțelegerea că Conștiința nu există în interiorul corpului, știința trage concluzii naturale despre natura imaterială a conștiinței.

Academicianul P.K. Anokhin: „Niciuna dintre operațiile „mentale” pe care le atribuim „minții” nu a putut fi, până acum, direct asociată cu nicio parte a creierului. Dacă, în principiu, nu putem înțelege cum exact ia naștere psihicul ca urmare a activității creierului, atunci nu este mai logic să credem că psihicul nu este, în esența sa, o funcție a creierului, ci reprezintă manifestarea unor alte forțe spirituale imateriale?

La sfârșitul secolului al XX-lea, creatorul mecanicii cuantice, laureatul Premiului Nobel E. Schrödinger a scris că natura conexiunii dintre unele procese fizice și evenimente subiective (care includ Conștiința) se află „în afară de știință și dincolo de înțelegerea umană”.

Cel mai mare neurofiziolog modern, laureat al Premiului Nobel pentru medicină, J. Eccles, a dezvoltat ideea că pe baza analizei activității creierului este imposibil de aflat originea fenomenelor mentale, iar acest fapt poate fi ușor interpretat în sensul că psihicul nu este deloc o funcție a creierului. Potrivit lui Eccles, nici fiziologia, nici teoria evoluției nu pot arunca lumină asupra originii și naturii conștiinței, care este absolut străină tuturor proceselor materiale din Univers. Lumea spirituală uman și lumea realităților fizice, inclusiv activitatea creierului, sunt lumi independente complet independente care doar interacționează și, într-o oarecare măsură, se influențează reciproc. Îi fac ecou specialiști proeminenti precum Karl Lashley (un om de știință american, director al laboratorului de biologie a primatelor din Orange Park (Florida), care a studiat mecanismele funcției creierului) și doctorul de la Universitatea Harvard, Edward Tolman.

Împreună cu colegul său, fondatorul neurochirurgiei moderne Wilder Penfield, care a efectuat peste 10.000 de operații pe creier, Eccles a scris cartea The Mystery of Man. În ea, autorii afirmă în mod direct că „nu există nicio îndoială că o persoană este controlată de CEVA situat în afara corpului său”. „Pot confirma experimental”, scrie Eccles, „că funcționarea conștiinței nu poate fi explicată prin funcționarea creierului. Conștiința există independent de ea din exterior.”

Eccles este profund convins că conștiința nu poate face obiectul cercetării științifice. În opinia sa, apariția conștiinței, la fel ca și apariția vieții, este cel mai înalt mister religios. În raportul său, laureatul Nobel s-a bazat pe concluziile cărții „Personalitatea și creierul”, scrisă împreună cu filozoful și sociologul american Karl Popper.

Wilder Penfield, ca urmare a multor ani de studiu a activității creierului, a ajuns, de asemenea, la concluzia că „energia minții este diferită de energia impulsurilor neuronale ale creierului”.

Academician al Academiei de Științe Medicale a Federației Ruse, director al Institutului de Cercetare a Creierului (RAMS al Federației Ruse), neurofiziolog de renume mondial, doctor în științe medicale. Natalya Petrovna Bekhtereva: „Am auzit pentru prima dată ipoteza că creierul uman nu percepe gândurile decât de undeva din afară de pe buzele laureatului Nobel, profesorul John Eccles. Desigur, la momentul respectiv mi s-a părut absurd. Dar apoi cercetările efectuate la Institutul nostru de Cercetare a Creierului din Sankt Petersburg au confirmat: nu putem explica mecanica procesului creativ. Creierul poate genera doar cele mai simple gânduri, cum ar fi întoarcerea paginilor unei cărți pe care o citești sau amestecarea zahărului într-un pahar. Iar procesul creativ este manifestarea unei calități complet noi. Ca credincios, permit participarea Celui Atotputernic la controlul procesului de gândire.”

Știința ajunge la concluzia că creierul nu este o sursă de gândire și conștiință, ci cel mult un releu al acestora.

Profesorul S. Grof vorbește despre asta astfel: „imaginați-vă că vi s-a stricat televizorul și ați chemat un tehnician TV, care, după ce a răsucit diverse butoane, l-a reglat. Nu-ți trece prin cap că toate aceste posturi se află în această cutie.”

Deja în 1956, remarcabilul om de știință-chirurg, doctor în științe medicale, profesorul V.F. Voino-Yasenetsky credea că creierul nostru nu numai că nu este conectat cu Conștiința, dar nici măcar nu este capabil să gândească independent, deoarece procesul mental este scos în afara granițelor sale. În cartea sa, Valentin Feliksovich susține că „creierul nu este un organ al gândirii și al sentimentelor” și că „Spiritul acționează dincolo de creier, determinând activitatea acestuia și întreaga noastră existență, când creierul funcționează ca transmițător, primind semnale. și transmiterea lor către organele corpului.” .

Cercetătorii englezi Peter Fenwick de la Institutul de Psihiatrie din Londra și Sam Parnia de la Clinica Centrală Southampton au ajuns la aceleași concluzii. Ei au examinat pacienți care au revenit la viață după stop cardiac și au descoperit că unii dintre ei au relatat cu acuratețe conținutul conversațiilor pe care personalul medical le-a avut în timp ce se aflau într-o stare de moarte clinică. Alții au oferit o descriere exactă a evenimentelor care au avut loc în această perioadă de timp. Sam Parnia susține că creierul, ca orice alt organ al corpului uman, este compus din celule și nu este capabil să gândească. Cu toate acestea, poate funcționa ca dispozitiv de detectare a gândurilor, de ex. ca o antenă, cu ajutorul căreia devine posibilă recepția unui semnal din exterior. Oamenii de știință au sugerat că în timpul morții clinice, conștiința care funcționează independent de creier îl folosește ca ecran. Ca un receptor de televiziune, care primește mai întâi undele care intră în el și apoi le transformă în sunet și imagine.

Dacă oprim radioul, asta nu înseamnă că postul de radio nu mai emite. Adică, după moartea corpului fizic, Conștiința continuă să trăiască.

Faptul continuării vieții Conștiinței după moartea corpului este confirmat și de academicianul Academiei Ruse de Științe Medicale, directorul Institutului de Cercetare a Creierului Uman, renumitul neurofiziolog N.P. Bekhterev în cartea sa „Magia creierului și labirinturile vieții”. Pe lângă discutarea problemelor pur științifice, în această carte autorul oferă și pe ale lui experiență personalăîntâlniri cu fenomene post-mortem.

Natalya Bekhtereva, vorbind despre întâlnirea ei cu clarvăzătoarea bulgară Vanga Dimitrova, vorbește destul de clar despre acest lucru într-unul dintre interviurile sale: „Exemplul lui Vanga m-a convins absolut că există un fenomen de contact cu morții”, și un alt citat din cartea ei: „Nu pot să nu cred ceea ce am auzit și m-am văzut. Un om de știință nu are dreptul să respingă faptele (dacă este om de știință!) doar pentru că ele nu se încadrează în dogme sau viziune asupra lumii.”

Prima descriere consistentă a vieții de apoi, bazată pe observații științifice, a fost oferită de omul de știință și naturalistul suedez Emmanuel Swedenborg. Apoi această problemă a fost studiată serios de celebrul psihiatru Elisabeth Kübler Ross, la fel de celebrul psihiatru Raymond Moody, academicienii conștiincioși Oliver Lodge, William Crookes, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, profesorul Friedrich Myers și pediatrul american Melvin Morse. Printre cercetătorii serioși și sistematici ai problemei morții, ar trebui menționat și dr. Michael Sabom, profesor de medicină la Universitatea Emory și medic personal la Spitalul de Veteranți din Atlanta, cercetarea sistematică a psihiatrului Kenneth Ring, care a studiat acest lucru; problema, a fost studiată și de doctorul în medicină și resuscitatorul Moritz Rawlings, contemporanul nostru, thanatopsiholog A.A. Nalchadzhyan. Celebrul om de știință sovietic, specialist de frunte în domeniul proceselor termodinamice, academician al Academiei de Științe a Republicii Belarus Albert Veinik, a muncit mult pentru a înțelege această problemă din punctul de vedere al fizicii. O contribuție semnificativă la studiul experiențelor din apropierea morții a avut-o renumitul psiholog american de origine cehă, fondatorul școlii transpersonale de psihologie, dr. Stanislav Grof.

Varietatea faptelor acumulate de știință demonstrează incontestabil că, după moartea fizică, fiecare dintre cei care trăiesc astăzi moștenește o realitate diferită, păstrându-și Conștiința.

În ciuda limitărilor capacității noastre de a înțelege această realitate folosind mijloace materiale, astăzi există o serie de caracteristici ale acesteia obținute prin experimente și observații ale oamenilor de știință care studiază această problemă.

Aceste caracteristici au fost enumerate de A.V. Mikheev, cercetător la Universitatea Electrotehnică de Stat din Sankt Petersburg, în raportul său la simpozionul internațional „Viața după moarte: de la credință la cunoaștere”, care a avut loc în perioada 8-9 aprilie 2005 la Sankt Petersburg:

„1. Există un așa-numit „corp subtil”, care este purtător al conștientizării de sine, al memoriei, al emoțiilor și al „vieții interioare” a unei persoane. Acest corp există... după moartea fizică, fiind, pe durata existenței corpului fizic, „componenta sa paralelă”, asigurând procesele de mai sus. Corpul fizic este doar un intermediar pentru manifestarea lor la nivel fizic (pământesc).

2. Viața unui individ nu se termină cu moartea pământească actuală. Supraviețuirea după moarte este o lege naturală pentru oameni.

3. Următoarea realitate se împarte în număr mare niveluri care diferă în caracteristicile de frecvență ale componentelor lor.

4. Destinația unei persoane în timpul tranziției postume este determinată de acordarea sa la un anumit nivel, care este rezultatul total al gândurilor, sentimentelor și acțiunilor sale din timpul vieții pe Pământ. Așa cum spectrul radiațiilor electromagnetice emise de o substanță chimică depinde de compoziția acesteia, tot așa și destinația postumă a unei persoane este determinată de „caracteristica compozită” a vieții sale interioare.

5. Conceptele de „Rai și Iad” reflectă două polarități, posibile stări post-mortem.

6. Pe lângă astfel de stări polare, există o serie de stări intermediare. Alegerea unei stări adecvate este determinată automat de „modelul” mental și emoțional format de o persoană în timpul vieții pământești. De aceea emoții negative, violența, dorința de distrugere și fanatismul, oricât de justificate sunt în exterior, în acest sens sunt extrem de distructive pentru soarta viitoare persoană. Aceasta oferă o rațiune solidă pentru responsabilitatea personală și principiile etice”.

Și din nou despre sinucidere

Majoritatea sinuciderilor cred că Conștiința lor va înceta să mai existe după moarte, că va fi pace, o pauză de viață. Ne-am familiarizat cu concluzia științei mondiale despre ceea ce este Conștiința și despre lipsa conexiunii dintre aceasta și creier, precum și faptul că, după moartea corpului, o persoană va începe o altă viață, post-mortem. Mai mult, Conștiința își păstrează calitățile, memoria și viața de apoi este o continuare naturală a vieții pământești.

Aceasta înseamnă că dacă aici, în viața pământească, Conștiința a fost lovită de un fel de durere, boală, durere, eliberare de trup nu va fi eliberare de această boală. În viața de apoi, soarta unei conștiințe bolnave este și mai tristă decât în ​​viața pământească, deoarece în viața pământească putem schimba totul sau aproape totul - cu participarea voinței noastre, ajutorul altor oameni, noi cunoștințe, schimbarea situație de viață - într-o altă lume astfel de oportunități sunt absente și, prin urmare, starea de Conștiință este mai stabilă.

Adică, sinuciderea este păstrarea unei stări dureroase, insuportabile a Conștiinței cuiva pentru o perioadă nedeterminată. Foarte posibil - pentru totdeauna. Iar lipsa de speranță pentru îmbunătățirea stării tale crește foarte mult durerea oricărui chin.

Dacă ne dorim cu adevărat odihnă și odihnă plăcută, pașnică, atunci Conștiința noastră trebuie să atingă o astfel de stare chiar și în viața pământească, apoi după moartea naturală o va păstra.

Autorul ar dori ca, după ce ați citit materialul, să încercați să găsiți adevărul pe cont propriu, să verificați din nou datele prezentate în acest articol și să citiți literatura relevantă din domeniul medicinei, psihologiei și neurofiziologiei. Sper că, după ce ați învățat mai multe despre acest domeniu, veți refuza să încercați să vă sinucideți sau să o comiteți numai dacă sunteți încrezător că cu ajutorul acesteia puteți scăpa cu adevărat de Conștiință.

Imaginează-ți că cineva pe care-l iubești, spune fratele tău, a suferit o leziune masivă a creierului. A rămas în comă pentru o lungă perioadă de timp și, în cele din urmă, a „apărut” - somnul face loc trezirii, mâna i se dă înapoi dacă este înțepată, este speriat de sunetele puternice etc. Dar nu se știe dacă s-a trezit cu adevărat. Ochii lui sunt deschiși, dar rătăcesc fără țintă. El nu poate comunica și nu urmează instrucțiunile, chiar și cele simple precum „strânge-mi mâna” sau „clipește dacă mă auzi”. Fratele tău încă trăiește în trupul lui?

Conceptul nostru de menținere a conștiinței de sine poate fi redus la dictonul lui Descartes: „Gândesc, deci sunt”. Individul poate rezista la o varietate de atacuri: paralizie, pierderea memoriei, orbire și pierderea limbajului. Dar pierderea conștientizării a ceea ce se întâmplă - capacitatea de a percepe în mod conștient mediul și de a răspunde la acesta - ia ceva cu adevărat fundamental.

Un număr semnificativ de persoane care ies din comă rămân, uneori de zeci de ani, în stare vegetativă. Astfel de pacienți nu prezintă semne evidente de conștientizare a mediului lor, cine sunt, sau ceea ce simt și percep. Se pare că ele constau doar dintr-o încurcătură de reflexe. Dar, uneori, membrii familiei încă pretind că cei dragi sunt „undeva înăuntru”. De exemplu, lui Paul Tremblay i s-a spus de către medici că fiul său Jeff a fost în stare vegetativă de 16 ani. Paul a dezvoltat un ritual de a-l încărca în scaunul cu rotile în fiecare săptămână și de a-l duce la film, având încredere că Jeff ar putea înțelege și să se bucure de intriga filmelor. A fost aceasta o încercare de iluzie?

Prin definiție, comportamentul pacienților vegetativi nu dă semne de conștiință activă. Dar ce se întâmplă dacă aruncați o privire mai atentă la activitatea lor cerebrală? Este posibil să găsim dovezi de conștiință în ea? Adrian Owen, unul dintre cei mai importanți cercetători din lume în domeniul tulburărilor de conștiință, a descris într-un articol din Scientific American cât de uluit a fost când a plasat pacienta Kate într-un scanner și a arătat fotografii cu ea prietenilor și familiei ei. Activitatea din creierul ei a fost foarte asemănătoare cu activitatea din creierul intact al oamenilor care se uitau la imagini cu membrii familiei lor. Aceasta a fost o privire de dovezi pentru conștiință.

Dar aceasta este doar o privire. Problema cu neuroimaging este că astfel de fotografii nu oferă suficiente dovezi că activitatea creierului pacienților este similară cu activitatea creierului oamenilor sănătoși. Se dovedește că o parte semnificativă a activității mentale a oamenilor sănătoși - chiar și cea pe care o considerăm conștientă - are loc automat, fără a afecta conștiința. Din această cauză, este foarte ușor să credem că conștiința există acolo unde nu există, fie la pacienții vegetativi, fie în noi înșine.

Owen i s-a părut dificilă această cunoaștere. El a analizat mai întâi activitatea din regiunile creierului la pacienții vegetativi responsabili de recunoașterea vorbirii care a avut loc ca răspuns la vorbire, dar nu ca răspuns la alte sunete. Curând a devenit clar că, în esență, aceeași activitate poate fi văzută la persoanele inconștiente sănătoase sub anestezie - iar la persoanele inconștiente această activitate a fost la fel de puternică. Pentru a sonda cu adevărat creierul pentru conștiință, oamenii de știință trebuiau să găsească o problemă care nu putea fi rezolvată fără utilizarea conștiinței.

Nu există o definiție științifică clară a conștiinței, iar granițele dintre conștiință și inconștient sunt surprinzător de estompate. În cea mai mare parte, oamenii de știință sunt de acord că cele mai probabile procese mentale asociate cu conștiința sunt cele care sunt menținute în mod continuu, mai degrabă decât să dispară la scurt timp după ce apar și care implică un control atențional orientat spre obiectiv. Exemplu: Îți voi pune o întrebare, iar dacă răspunsul este „nu”, imaginează-ți că joci tenis, iar dacă „da”, imaginează-ți că te plimbi prin camerele casei tale. Este adevărat că te cheamă Mike?

Este greu de imaginat că o astfel de sarcină poate fi efectuată folosind reflexe. Este necesar să înțelegeți instrucțiunile, să răspundeți corect la întrebare și să vă creați o imagine în minte, amintindu-vă în același timp că răspunsul „nu” este asociat cu tenisul, iar răspunsul „da” este asociat cu plimbarea prin casă. În același timp, Owen și colegii săi au descoperit că aproximativ unul din cinci pacienți vegetativi a fost capabil să răspundă corect la astfel de întrebări. Dovezile s-au bazat pe faptul că gândirea la tenis nu folosește aceleași părți ale creierului ca și gândirea la plimbare prin casă. Unii pacienți au putut chiar să folosească această metodă pentru a transmite informații despre starea lor. Într-unul dintre momentele emoționante surprinse de BBC, Scott Routley a reușit să transmită că nu a simțit nicio durere.

Aceste teste par să ofere dovezi de conștiență la un număr mic, dar apreciabil de pacienți cu diagnostic vegetativ. Dar ce se întâmplă dacă majoritatea imaginilor cu activitatea creierului nu arată conștiința? Este dificil de spus ce înseamnă acest lucru, deoarece pacienții pot fi conștienți dacă nu pot îndeplini o funcție specifică necesară pentru a îndeplini o sarcină. Poate că nu mai înțeleg limba sau memoria lor s-a deteriorat, astfel încât să nu poată stoca instrucțiuni în ea suficient de mult.

Și cea mai dificilă întrebare: dacă pacienți precum Kate, Jeff și Scott sunt conștienți de ceea ce se întâmplă, ce experimentează ei? Este conștiința un fenomen universal care stă la baza senzațiilor noastre, legându-le într-o singură interpretare semnificativă care poate fi evaluată din exterior? În acest caz, conștiința pacienților vegetativi va fi foarte asemănătoare cu a noastră. Dar dacă natura conștiinței este fragmentată și efemeră, pentru că atunci acești pacienți pot exista într-o stare complet diferită, existând undeva în pragul dintre somn și realitate. Pentru a înțelege lumea interioară a pacienților vegetativi, oamenii de știință vor trebui să călătorească în cele mai întunecate colțuri ale științei minții.

Între timp, Paul Tremblay își duce fiul la film. Fotografiile pe creier făcute de Owen și colegii săi au arătat că activitatea sa cerebrală în timp ce viziona un scurt film Hitchcock părea organizată și similară cu cea a oamenilor sănătoși. Pentru tatăl său, Jeff era încă Jeff. Într-un interviu acordat revistei Maclean's, el a recunoscut: „E diferit, dar tot el este, ne-am obișnuit cu faptul că este Jeff. Îl iubim la fel.”

Reveni