Împărțirea artei în tipuri.
Arte plastice și expresive
Distincția dintre tipurile de artă se realizează pe baza caracteristicilor elementare, externe, formale ale operelor. Aristotel a remarcat, de asemenea, că tipurile de artă diferă în ceea ce privește mijloacele de imitație („Poetica.” Capitolul 1). Lessing și Hegel au vorbit într-un spirit similar. Un critic de artă modernă afirmă pe bună dreptate că granițele dintre tipurile de artă sunt determinate de „forme, metode de exprimare artistică (în cuvinte, în imagini vizibile, în sunete etc.) Ar trebui să începem cu aceste „celule” primare. Pe baza lor, trebuie să înțelegem singuri ce fel de perspective de cunoaștere sunt conținute în ele, care este principalul forță al acestei sau acelei arte, pe care nu are dreptul să o compromită.” Cu alte cuvinte, fiecare tip de artă are propriul său, special, material purtător de imagini.
Hegel a identificat și caracterizat cinci așa-numite arte mari. Aceasta este arhitectura, sculptura, pictura, muzica, poezia. Alături de acestea, există dansul și pantomima (artele mișcării corpului, care sunt înregistrate și în unele lucrări teoretice din secolele XVIII-XIX), precum și regia de scenă, care a devenit mai activă în secolul XX - arta de a crearea unui lanț de mize-en-scene (în teatru) și cadre (în cinema): aici Purtătorul material al imaginilor sunt compoziții spațiale care se înlocuiesc între ele în timp.
Alături de ideea descrisă mai sus (cea mai influentă și mai autoritară) a tipurilor de artă, există o altă interpretare, așa-numită „categorică” a acestora (întorcându-se la estetica romantismului), în care diferențelor dintre purtătorii materiale ai imaginilor nu li se acordă prea multă importanță, dar în prim-plan Sunt prezentate astfel de categorii artistice generale de zi cu zi și generale precum poezia, muzicalitatea și pitorescul (principiile corespunzătoare sunt considerate accesibile oricărei forme de artă).
Purtătorul material al imaginii operelor literare este cuvântul care a primit întruchipare scrisă (latina littera - litera). Un cuvânt (inclusiv unul artistic) înseamnă întotdeauna ceva și are un caracter obiectiv. Literatura, cu alte cuvinte, aparține grupului artelor plastice, în sensul larg al subiectului, unde sunt recreate fenomene individuale (persoane, evenimente, lucruri, stări provocate de ceva și impulsuri ale oamenilor îndreptate spre ceva). În acest sens, este asemănătoare picturii și sculpturii (în varietatea lor dominantă, „figurativă”) și diferă de artele non-figurative, non-obiective. Acestea din urmă sunt de obicei numite expresive; ele surprind natura generală a experienței în afara conexiunilor sale directe cu orice obiecte, fapte sau evenimente. Așa sunt muzica, dansul (dacă nu se transformă în pantomimă - în reprezentarea acțiunii prin mișcările corpului), ornamentul, așa-numita pictură abstractă, arhitectura.
Imagine artistică.
Imagine și semn
Când se referă la modalitățile (mijloacele) prin care literatura și alte forme de artă care au reprezentare vizuală își îndeplinesc misiunea, filozofii și oamenii de știință au folosit de mult termenul „imagine” (greaca veche eidos - aspect, aspect). Ca parte a filozofiei și psihologiei, imaginile sunt reprezentări specifice, adică reflectarea de către conștiința umană a obiectelor individuale (fenomene, fapte, evenimente) în formele lor percepute senzual. Ei se opun conceptelor abstracte care surprind proprietățile generale, repetate, ale realității, ignorând trăsăturile sale unice și individuale. Există, cu alte cuvinte, forme senzoriale-figurative și conceptual-logice de stăpânire a lumii.
Mai mult, se disting reprezentările figurative (ca fenomen al conștiinței) și imaginile în sine ca întruchipare senzorială (vizuală și auditivă) a reprezentărilor. A.A. Potebnya în lucrarea sa „Gândire și limbaj” a considerat imaginea ca o reprezentare reprodusă - ca un fel de realitate percepută senzorial. Tocmai acest sens al cuvântului „imagine” este vital pentru teoria artei, care distinge între imagini științific-ilustrative, faptice (informatoare despre fapte care au avut loc efectiv) și imagini artistice. Acestea din urmă (și acesta este specificul lor) sunt create cu participarea explicită a imaginației: ele nu reproduc pur și simplu fapte izolate, ci condensează și concentrează aspecte ale vieții care sunt semnificative pentru autor în numele înțelegerii sale evaluative. Imaginația artistului este, așadar, nu doar un stimul psihologic pentru creativitatea sa, ci și o anumită realitate prezentă în lucrare. În aceasta din urmă există o obiectivitate fictivă care nu-i corespunde pe deplin în realitate.
În zilele noastre, cuvintele „semn” și „semn” au prins rădăcini în studiile literare. Au înlocuit în mod vizibil vocabularul obișnuit („imagine”, „imagine”). Semnul este conceptul central al semioticii, știința sisteme de semne Oh. Structuralismul, care s-a consacrat în științe umaniste în anii 1960, și poststructuralismul, care l-a înlocuit, sunt orientate spre semiotică.
Un semn este un obiect material care acționează ca un reprezentant și un substitut pentru un alt obiect „pregăsit” (sau proprietate și relație). Semnele constituie sisteme care servesc la primirea, stocarea și îmbogățirea informațiilor, adică au în primul rând un scop cognitiv.
Creatorii și susținătorii semioticii o consideră un fel de centru al cunoașterii științifice. Unul dintre fondatorii acestei discipline, omul de știință american C. Morris (1900–1978) a scris: „Relația semioticii cu științe este dublă: pe de o parte, este o știință printre alte științe, iar pe de altă parte, este un instrument al științelor”: un mijloc de unire a diferitelor domenii ale cunoașterii științifice și de a le oferi „o mai mare simplitate, rigoare, claritate, o cale spre eliberarea de „pânza de cuvinte” pe care omul de știință a țesut-o”.
Oamenii de știință autohtoni (Yu.M. Lotman și asociații săi) au plasat conceptul de semn în centrul studiilor culturale; ideea culturii ca fenomen în primul rând semiotic a fost fundamentată. „Orice realitate”, a scris Yu.M. Lotman și B.A. Uspensky, referindu-se la filozoful structuralist francez M. Foucault, „implicat în sfera culturii, începe să funcționeze ca semn însăși atitudinea față de un semn și semnificație constituie una dintre principalele caracteristici ale culturii”.
Vorbind despre procesul semnelor ca parte a vieții umane (semiotică), experții identifică trei aspecte ale sistemelor de semne: 1) sintactica (relația semnelor între ele); 2) semantică (relația unui semn cu ceea ce denotă: semnificantul cu semnificatul); 3) pragmatica (relația semnelor cu cei care operează cu ele și le percep).
Semnele sunt clasificate într-un anumit fel. Ele sunt combinate în trei mari grupe: 1) un semn indexal (semnul index) indică un obiect, dar nu îl caracterizează, se bazează pe principiul metonimic al contiguității (fumul ca dovadă a unui incendiu, un craniu ca avertizare; pericol pentru viață); 2) semnul-simbol este condițional, aici semnificantul nu are nici asemănare, nici legătură cu semnificatul, precum cuvintele limbajului natural (cu excepția onomatopeei) sau componente ale formulelor matematice; 3) semnele iconice reproduc anumite calități ale semnificatului sau aspectul său holistic și, de regulă, sunt vizuale. În seria semnelor iconice se regăsesc, în primul rând, diagrame - recreări schematice ale unei obiectivități care nu este în întregime specifică (o desemnare grafică a dezvoltării industriei sau a evoluției natalității) și, în al doilea rând, imagini care recreează adecvat proprietățile senzoriale ale obiectului individual desemnat (fotografii, rapoarte și, de asemenea, captarea fructelor observației și invenției în opere de artă).
Astfel, conceptul de „semn” nu a abolit ideile tradiționale despre imagine și figurativitate, ci a plasat aceste idei într-un context semantic nou, foarte larg. Conceptul de semn, vital în știința limbajului, este semnificativ și pentru studiile literare: în primul rând, în domeniul studierii țesăturii verbale a operelor, și în al doilea rând, atunci când se referă la formele de comportament ale personajelor.
Ficțiune artistică.
Convenționalitate și asemănare cu viața
Ficțiunea artistică în primele etape ale dezvoltării artei, de regulă, nu a fost recunoscută: conștiința arhaică nu a făcut distincția între adevărul istoric și cel artistic. Dar deja intră basme populare, care nu se prezintă niciodată ca o oglindă a realității, ficțiunea conștientă este exprimată destul de clar. Judecăți despre ficțiunea artistică găsim în „Poetica” lui Aristotel (capitolul 9 — istoricul vorbește despre ceea ce s-a întâmplat, poetul vorbește despre posibil, despre ceea ce s-ar putea întâmpla), precum și în operele filozofilor epocii elenistice.
Timp de câteva secole, ficțiunea a apărut în operele literare ca o proprietate comună, așa cum a fost moștenită de scriitori de la predecesorii lor. Cel mai adesea, acestea au fost personaje și intrigi tradiționale, care au fost cumva transformate de fiecare dată (acesta a fost cazul, în special, în drama Renașterii și clasicismului, care a folosit pe scară largă intrigile antice și medievale).
Mult mai mult decât era cazul înainte, ficțiunea s-a manifestat ca proprietate individuală a autorului în epoca romantismului, când imaginația și fantezia erau recunoscute ca fiind cea mai importantă fațetă a existenței umane. „Fantezia”, a scris Jean-Paul, „este ceva mai înalt, este sufletul lumii și spiritul elementar al forțelor principale (cum ar fi inteligența, perspicacitatea etc. - V.Kh.) Fantezia este alfabetul hieroglific al naturii. ” Cultul imaginației caracteristic începutul XIX secolul, a marcat emanciparea individului, și în acest sens a constituit un fapt pozitiv semnificativ al culturii, dar în același timp a avut și consecințe negative(dovada artistică a acestui lucru este apariția Manilov-ului lui Gogol, soarta eroului din „Nopțile albe” de Dostoievski).
În epoca postromantică, ficțiunea și-a restrâns oarecum domeniul de aplicare. Zboruri de imaginație ale scriitorilor secolului al XIX-lea. a preferat adesea observarea directă a vieții: personajele și intrigile erau aproape de prototipurile lor. Potrivit lui N.S. Leskova, un adevărat scriitor este un „însemnător” și nu un inventator: „Acolo unde un scriitor încetează să mai fie un notator și devine inventator, orice legătură între el și societate dispare”. Să ne amintim, de asemenea, binecunoscuta judecată a lui Dostoievski că un ochi apropiat este capabil să detecteze în cel mai obișnuit fapt „o adâncime care nu se găsește în Shakespeare”. Literatura clasică rusă a fost mai mult o literatură a conjecturilor decât a ficțiunii ca atare. La începutul secolului al XX-lea. ficțiunea a fost uneori privită ca ceva depășit și respins în numele recreării unui fapt real care a fost documentat. Această extremă a fost contestată. Literatura secolului nostru - ca și înainte - se bazează pe scară largă atât pe evenimente și persoane ficționale, cât și non-ficționale. În același timp, respingerea ficțiunii în numele urmăririi adevărului faptului, în unele cazuri justificată și fructuoasă, poate deveni cu greu linia principală a creativității artistice: fără a ne baza pe imagini fictive, pe artă și, în special, pe literatură. sunt nereprezentabili.
Prin ficțiune, autorul rezumă faptele realității, întruchipează viziunea sa asupra lumii și își demonstrează energia creativă. Z. Freud a susținut că ficțiunea artistică este asociată cu pulsiuni nesatisfăcute și dorințe suprimate ale creatorului operei și le exprimă involuntar.
Conceptul de ficțiune artistică clarifică granițele (uneori foarte vagi) dintre operele care pretind a fi artă și informații documentare. Dacă textele documentare (verbale și vizuale) exclud de la început posibilitatea ficțiunii, atunci lucrările cu intenția de a le percepe ca ficțiune o permit cu ușurință (chiar și în cazurile în care autorii se limitează la recrearea faptelor, evenimentelor și persoanelor reale). Mesajele din textele literare sunt, parcă, de cealaltă parte a adevărului și minciunii. În același timp, fenomenul de artă poate apărea și la perceperea unui text creat cu o mentalitate documentară: „... pentru aceasta este suficient să spunem că nu ne interesează adevărul acestei povești, că o citim” de parcă ar fi rodul scrisului”.
Forme de realitate „primară” (care este din nou absentă în documentarul „pur”) sunt reproduse de scriitor (și artist în general) selectiv și într-un fel sau altul transformate, rezultând un fenomen pe care D.S. Likhachev a numit lumea interioară a unei opere: „Fiecare operă de artă reflectă lumea realității în propria sa perspectivă creativă. Lumea unei opere de artă reproduce realitatea într-un fel de versiune „abreviată”, convențională. Literatura ia doar unele fenomene ale realității și apoi le reduce sau le extinde în mod convențional.”
În același timp, există două tendințe în imaginea artistică, care sunt desemnate prin termenii de convenționalitate (accentul autorului pe non-identitate, sau chiar opoziție, între ceea ce este reprezentat și formele realității) și asemănarea vieții (nivelarea unor astfel de situații). diferențe, creând iluzia identității artei și a vieții). Distincția dintre convenționalitate și asemănarea vieții este deja prezentă în declarațiile lui Goethe (articolul „Despre adevăr și verosimilitate în artă”) și Pușkin (note despre dramă și neplauzibilitatea ei). Dar relația dintre ei a fost deosebit de intens discutată la începutul secolelor XIX - XX. L.N a respins cu grijă tot ceea ce era neplauzibil și exagerat. Tolstoi în articolul său „Despre Shakespeare și drama lui”. Pentru K.S. Expresia lui Stanislavsky „convenționalitate” era aproape sinonimă cu cuvintele „falsitate” și „fals patos”. Asemenea idei sunt asociate cu o orientare către experiența literaturii realiste ruse din secolul al XIX-lea, a cărei imagini era mai reală decât cea convențională. Pe de altă parte, mulți artiști de la începutul secolului al XX-lea. (de exemplu, V.E. Meyerhold) au preferat formele convenționale, uneori absolutizându-le semnificația și respingând asemănarea vieții ca ceva de rutină. Astfel, în articolul P.O. „On Artistic Realism” (1921) a lui Jacobson pune accent pe tehnici convenționale, deformante și dificile pentru cititor („a face mai dificil de ghicit”) și neagă verosimile, care este identificat cu realismul drept începutul inertului și epigonicului. Ulterior, în anii 1930 - 1950, dimpotrivă, au fost canonizate forme asemănătoare vieții. Erau considerate singurele acceptabile pentru literatura realismului socialist, iar convenția era bănuită că ar fi legată de formalismul odios (respins ca estetică burgheză). În anii '60, drepturile convenției artistice au fost din nou recunoscute. În zilele noastre, punctul de vedere a devenit ferm stabilit că asemănarea vieții și convenționalitatea sunt tendințe egale și care interacționează fructuos ale imaginilor artistice: „ca două aripi pe care se sprijină imaginația creatoare într-o sete neobosit de a afla adevărul vieții”.
În primele etape istorice ale artei, au predominat formele de reprezentare, care sunt acum percepute ca convenționale. Aceasta este, în primul rând, hiperbola idealizantă a genurilor tradiționale înalte (epopee, tragedie), generată de un ritual public și solemn, ai cărui eroi s-au manifestat în cuvinte, ipostaze, gesturi patetice, eficiente din punct de vedere teatral și posedau trăsături de aspect excepțional care le întruchipau. putere și putere, frumusețe și farmec. (Amintiți-vă de eroii epici sau de Taras Bulba a lui Gogol). Și, în al doilea rând, acesta este grotesc, care s-a format și s-a întărit în cadrul sărbătorilor de carnaval, acționând ca o parodie, o „dublă” râzândă a solemnului patetic, iar mai târziu a dobândit semnificație programatică pentru romantici. Se obișnuiește să se numească grotesc transformarea artistică a formelor de viață, care duce la un fel de incongruență urâtă, la combinarea lucrurilor incongruente. Grotesc în artă este asemănător cu paradoxul în logică. MM. Bakhtin, care a studiat imaginea grotescă tradițională, a considerat-o întruchiparea unei gândiri libere festive și vesele: „Grotescul eliberează de toate formele de necesitate inumană care pătrund în ideile dominante despre lume și demonsează această necesitate ca fiind relativă și limitată; forma grotescă ajută la eliberarea de adevărurile actuale, permite să privim lumea într-un mod nou, să simțim posibilitatea unei ordini mondiale complet diferite.” În arta ultimelor două secole, grotescul însă își pierde adesea veselia și exprimă o respingere totală a lumii ca haotică, înspăimântătoare, ostilă (Goya și Hoffmann, Kafka și teatrul absurdului, în mare măsură Gogol). și Saltykov-Șchedrin).
Arta conține inițial principii asemănătoare vieții, care s-au făcut simțite în Biblie, epopee clasice ale antichității și dialogurile lui Platon. În arta timpurilor moderne, asemănarea vieții aproape domină (cea mai izbitoare dovadă a acestui fapt este proza narativă realistă a secolului al XIX-lea, în special a lui L.N. Tolstoi și A.P. Cehov). Este esențial pentru autorii care arată omul în diversitatea sa și, cel mai important, care se străduiesc să aducă ceea ce este înfățișat mai aproape de cititor, să minimizeze distanța dintre personaje și conștiința care percepe. În același timp, în arta secolelor XIX–XX. au fost activate (și în același timp actualizate) formularele condiționate. În zilele noastre nu este vorba doar de hiperbolă tradițională și grotesc, ci și de tot felul de presupuneri fantastice („Kholstomer” de L.N. Tolstoi, „Pelerinaj în Țara Orientului” de G. Hesse), schematizarea demonstrativă a celui reprezentat (piesele lui B. Brecht). ), expunerea tehnicii („Eugeni Onegin” de A.S. Pușkin), efectele compoziției montajului (schimbări nemotivate ale locului și timpului de acțiune, „rupturi” cronologice ascuțite etc.).
Imaterialitatea imaginilor în literatură.
Plasticitate verbală
Specificul principiului figurativ (obiectiv) în literatură este în mare măsură predeterminat de faptul că cuvântul este un semn convențional (convențional), că nu seamănă cu obiectul pe care îl denotă (B-L. Pasternak: „Cât de enormă este diferența dintre un nume și un lucru!”). Picturile verbale (imaginile), spre deosebire de picturi, sculpturi, picturi de scenă și tablouri pe ecran, sunt imateriale. Adică, în literatură există figurativitate (subiectivitate), dar nu există vizibilitate directă a imaginilor. Revenind la realitatea vizibilă, scriitorii sunt capabili să ofere doar reproducerea ei indirectă, mediată. Literatura stăpânește integritatea inteligibilă a obiectelor și fenomenelor, dar nu aspectul lor perceput senzual. Scriitorii apelează la imaginația noastră, și nu direct la percepția vizuală.
Imaterialitatea țesăturii verbale predetermina bogăția vizuală și diversitatea operelor literare. Aici, potrivit lui Lessing, imaginile „pot fi amplasate una lângă alta în cantitate și varietate extremă, fără a se acoperi unele pe altele și fără a se dăuna reciproc, ceea ce nu poate fi cazul lucrurilor reale sau chiar al reproducerilor lor materiale”. Literatura are posibilități vizuale (informative, cognitive) infinit de largi, deoarece prin cuvinte se poate desemna tot ceea ce se află în orizontul unei persoane. S-a vorbit de mai multe ori despre universalitatea literaturii. Astfel, Hegel a numit literatura „o artă universală, capabilă să dezvolte și să exprime orice conținut sub orice formă”. Potrivit lui, literatura se extinde la tot ceea ce „într-un fel sau altul interesează și ocupă spiritul”.
Fiind nesubstanțiale și lipsite de claritate, imaginile verbale și artistice înfățișează în același timp o realitate fictivă și apelează la viziunea cititorului. Această latură a operelor literare se numește plasticitate verbală. Picturile prin cuvinte sunt organizate mai degrabă conform legilor amintirii a ceea ce a fost văzut, decât ca o transformare directă, instantanee, a percepției vizuale. În acest sens, literatura este un fel de oglindă a „a doua viață” a realității vizibile, și anume prezența ei în conștiința umană. Lucrările verbale surprind reacții subiective la lumea obiectivă într-o măsură mai mare decât obiectele în sine ca fiind direct vizibile.
Timp de multe secole, principiului plastic al artei verbale i s-a acordat o importanță aproape decisivă. Încă din antichitate, poezia a fost adesea numită „pictură sonoră” (și pictura - „poezie tăcută”). Ca un fel de „pre-pictură”, poezia a fost înțeleasă de clasiciștii secolelor XVII-XVIII ca sfera descrierilor lumii vizibile. Unul dintre teoreticienii artei de la începutul secolului al XVIII-lea, Keylus, a susținut că puterea talentului poetic este determinată de numărul de picturi pe care poetul le livrează artistului, pictorului. Gânduri similare au fost exprimate în secolul al XX-lea. Astfel, M. Gorki a scris: „Literatura este arta reprezentării plastice prin cuvinte”. Astfel de judecăți indică importanța enormă a imaginilor cu realitatea vizibilă în ficțiune.
Cu toate acestea, în operele literare, principiile „non-plastice” ale imaginii sunt, de asemenea, importante în mod inerent: sfera psihologiei și gândurilor personajelor, eroilor lirici, naratorilor, întruchipate în dialoguri și monologuri. De-a lungul timpului istoric, tocmai această latură a „obiectivității” artei verbale a ieșit din ce în ce mai mult în prim-plan, excluzând artele plastice tradiționale. În ajunul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, judecățile lui Lessing sunt semnificative, provocând estetica clasicismului: „O pictură poetică nu ar trebui să servească neapărat ca material pentru pictura artistului”. Și chiar mai puternic: „Coaja exterioară, exterioară” a obiectelor „poate fi pentru el (poetul - V.Kh.) doar unul dintre cele mai nesemnificative mijloace de a trezi în noi interesul pentru imaginile sale”. Scriitorii secolului nostru vorbeau uneori în acest spirit (și chiar mai aspru!). M. Tsvetaeva credea că poezia este „dușmanul vizibilului”, iar I. Ehrenburg a susținut că, în epoca cinematografiei, „literatura rămâne cu lumea invizibilă, adică cu cea psihologică”.
Cu toate acestea, „pictura cu cuvinte” este departe de a fi epuizată. Acest lucru este dovedit de lucrările lui I.A. Bunina, V.V. Nabokova, M.M. Prișvina, V.P. Astafieva, V.G. Rasputin. Imagini ale realității vizibile în literatura de la sfârșitul secolului al XIX-lea. iar secolul al XX-lea s-au schimbat în multe feluri. Descrierile tradiționale detaliate ale naturii, interioarelor și apariției eroilor (cărora I.A. Goncharov și E. Zola le-au adus un omagiu considerabil, de exemplu) au fost înlocuite cu caracteristici extrem de compacte ale vizibilului, cele mai mici detalii, spațial parcă aproape de cititor. , dispersat în text literarși, cel mai important, psihologizat, prezentat ca impresia vizuală a cuiva, care, în special, este caracteristică lui A.P. Cehov.
Literatura ca artă a cuvintelor.
Discursul ca subiect al imaginii
Ficțiunea este un fenomen cu mai multe fațete. Există două părți principale în compoziția sa. Prima este obiectivitatea fictivă, imagini ale realității „non-verbale”, așa cum am discutat mai sus. Al doilea sunt construcțiile vorbirii în sine, structurile verbale. Aspectul dublu al operelor literare le-a dat oamenilor de știință motive să spună că literatura literară combină două arte diferite: arta ficțiunii (manifestată în principal în proză ficțională, care este relativ ușor tradusă în alte limbi) și arta cuvintelor ca atare (care determină apariția poeziei, care își pierde traducerile sunt poate cel mai important lucru). În opinia noastră, ficțiunea și principiul verbal propriu-zis ar fi mai precis caracterizate nu ca două arte diferite, ci ca două fațete inseparabile ale unui singur fenomen: literatura artistică.
Aspectul verbal propriu-zis al literaturii, la rândul său, este bidimensional. Vorbirea apare aici, în primul rând, ca un mijloc de reprezentare (un purtător material de imagine), ca o modalitate de iluminare evaluativă a realității non-verbale; și, în al doilea rând, ca subiect al imaginii - enunțuri aparținând cuiva și care caracterizează pe cineva. Literatura, cu alte cuvinte, este capabilă să recreeze activitate de vorbire oameni, iar acest lucru îl deosebește în mod deosebit de puternic de toate celelalte forme de artă. Doar în literatură apare o persoană ca vorbitor, căruia M.M. Bakhtin: „Trăsătura principală a literaturii este că aici limbajul nu este doar un mijloc de comunicare și expresie-imagine, ci și un obiect de imagine.” Omul de știință a susținut că „literatura nu este doar utilizarea limbajului, ci și cunoașterea sa artistică” și că „principala problemă a studiului său” este „problema relației dintre vorbirea înfățișată și reprezentată”.
După cum puteți vedea, imaginile unei opere literare sunt bidimensionale, iar textul ei constituie unitatea a două „linii de nedespărțit”. Acesta este, în primul rând, un lanț de desemnări verbale ale realității „non-verbale” și, în al doilea rând, o serie de afirmații aparținând cuiva (narator, erou liric, personaje), datorită cărora literatura stăpânește direct procesele de gândire ale oamenilor și ale acestora. emoțiile, surprinde pe scară largă comunicarea lor spirituală (inclusiv intelectuală), nu este acordată altor arte „non-verbale”. În operele literare, personajele reflectă adesea asupra subiectelor filozofice, sociale, morale, religioase și istorice. Uneori latura intelectuală viata umana aici iese în prim-plan (celebrul vechi indian „Bhagavad Gita”, „Frații Karamazov” de Dostoievski, „Muntele magic” de T. Mann).
Stăpânirea conștiinței umane, a ficțiunii, conform lui V.A. Grehnev, „mărește elementul gândirii”: scriitorul „este irezistibil atras de gândire, dar un gând care nu este înghețat și nu este desprins de experiență și evaluare, ci aprofundat de ele. Nu rezultatele sale dezvăluite în structuri logice obiectiv calme și armonioase, ci aroma sa personală, energia sa vie - în primul rând, aceasta este atractivă pentru artistul cuvintelor în care gândul devine subiectul descrierii.
Literatură și arte sintetice
Ficțiunea aparține așa-numitelor arte simple sau monocomponente, bazate pe un purtător material al imaginii (aici este cuvântul scris). În același timp, este strâns legată de artele sintetice (multi-componente), combinând mai mulți purtători diferiți de imagini (cum ar fi ansamblurile arhitecturale care „absorb” sculptura și pictura; teatrul și cinematograful în soiurile lor principale); muzica vocala etc.
Din punct de vedere istoric, sintezele timpurii au fost „o combinație de mișcări ritmice, orchestice (dans - V.Kh.) cu cântec-muzică și elemente de cuvinte”. Dar aceasta nu a fost arta în sine, ci creativitatea sincretică (sincretismul este unitate, indivizibilitate, care caracterizează starea originală, nedezvoltată a ceva). Creativitatea sincretică, pe baza căreia, după cum arată A.N. Veselovsky, mai târziu s-a format arta verbală (epopee, lirică, dramă), a avut forma unui cor ritual și a avut o funcție mitologică, cultă și magică. În sincretismul ritual nu exista nicio separare între actori și perceptori. Toți au fost atât co-creatori, cât și participanți-interpreți ai acțiunii desfășurate. Dansul rotund „pre-art” pentru triburile arhaice și statele timpurii a fost ritual obligatoriu (forțat). Potrivit lui Platon, „toată lumea trebuie să cânte și să danseze, întregul stat în ansamblu și, în plus, întotdeauna într-o varietate de moduri, neîncetat și entuziasmat”.
Pe măsură ce creativitatea artistică ca atare a devenit mai puternică, artele cu o singură componentă au devenit din ce în ce mai importante. Dominanța nedivizată a operelor sintetice nu a satisfăcut umanitatea, deoarece nu a creat premisele pentru manifestarea liberă și largă a impulsului creativ individual al artistului: fiecare tip individual de artă din lucrările sintetice a rămas constrâns în capacitățile sale. Nu este deci surprinzător faptul că istoria veche de secole a culturii este asociată cu o diferențiere constantă a formelor de activitate artistică.
Totodată, în secolul al XIX-lea. iar la începutul secolului al XX-lea s-a făcut simțit în mod repetat o altă tendință, opusă: romanticii germani (Novalis, Wackenroder), iar mai târziu R. Wagner, Vyach. Ivanov, A.N. Scriabin a făcut încercări de a readuce arta la sintezele sale originale. Astfel, Wagner în cartea sa „Operă și dramă” a considerat plecarea de la sintezele istorice timpurii ca fiind căderea artei și a susținut o întoarcere la acestea. El a vorbit despre diferența uriașă dintre „tipurile individuale de artă”, separate egoist, limitate în apelul lor doar la imaginație, și „arta adevărată”, adresată „organismului senzorial în întregul său” și combinând diverse tipuri de artă. Aceasta este, în ochii lui Wagner, opera ca cea mai înaltă formă de creativitate teatrală și dramatică și de artă în general.
Dar astfel de încercări de restructurare radicală a creativității artistice nu au avut succes: artele cu o singură componentă au rămas valoarea incontestabilă a culturii artistice și trăsătura ei dominantă. La începutul secolului nostru, se spunea, nu fără motiv, că „căutările sintetice se extind dincolo de granițele nu numai ale artelor individuale, ci și ale artei în general”, și că ideea de sinteză universală este dăunătoare și reprezintă amator. absurditate. Conceptul unei sinteze secundare a artelor a fost asociat cu dorința utopică de a readuce umanitatea subordonarea vieții ritului și ritualului.
„Emanciparea” artei verbale s-a produs ca o consecință a trecerii acesteia către scris (literatura artistică orală este de natură sintetică, este inseparabilă de interpretare, adică de actorie și, de regulă, este asociată cu cântatul, adică cu muzica). După ce a dobândit înfățișarea literaturii, arta verbală s-a transformat într-o artă cu o singură parte. În același timp, apariția presei de tipar în Europa de Vest(secolul al XV-lea), și apoi în alte regiuni, au determinat preponderența literaturii asupra literaturii orale. Dar, dobândind autonomie și independență, arta verbală nu s-a izolat în niciun caz de alte forme de activitate artistică. Potrivit lui F. Schlegel, „operele marilor poeți respiră adesea spiritul artelor conexe”.
Literatura are două forme de existență: există atât ca artă cu o singură componentă (sub formă de lucrări care pot fi citite), cât și ca o artă neprețuită. componentă importantă arte sintetice. Acest lucru se aplică în cea mai mare măsură operelor dramatice, care sunt în mod inerent destinate teatrului. Dar și alte tipuri de literatură sunt implicate în sintezele artelor: versurile intră în contact cu muzica (cântec, romantism), trecând dincolo de granițele existenței cărții. Lucrările lirice sunt ușor interpretate de actori-cititori și regizori (când creează compoziții scenice). Proza narativă își găsește și ea drumul pe scenă și pe ecran. Și cărțile în sine apar adesea ca opere de artă sintetice: scrierea literelor (în special în textele vechi de mână), ornamentele și ilustrațiile sunt, de asemenea, semnificative în compoziția lor. Prin participarea la sinteze artistice, literatura oferă alte forme de artă (în primul rând teatru și cinema) mâncare bogată, dovedindu-se a fi cel mai generos dintre ei și acționând ca dirijor al artelor.
Locul literaturii artistice în rândul artelor.
Literatură și mass-media comunicare de masă
În diferite epoci, s-a acordat preferință diferitelor tipuri de artă. În antichitate, sculptura era cea mai influentă; ca parte a esteticii Renașterii și a secolului al XVII-lea. domina experiența picturii, pe care teoreticienii o preferau de obicei poeziei; în conformitate cu această tradiție este tratatul iluminatorului francez timpuriu J.-B. Dubos, care credea că „puterea picturii asupra oamenilor este mai puternică decât puterea poeziei”.
Ulterior (în secolul al XVIII-lea și cu atât mai mult în secolul al XIX-lea), literatura a trecut în prim-planul artei și, în consecință, a avut loc o schimbare în teorie. În Laocoontul său, Lessing, spre deosebire de punctul de vedere tradițional, a subliniat avantajele poeziei față de pictură și sculptură. Potrivit lui Kant, „dintre toate artele, poezia ocupă primul loc”. Cu o energie și mai mare, V.G a ridicat arta verbală deasupra tuturor celorlalte. Belinsky, care susține că poezia este „cel mai înalt fel de artă”, că „conține toate elementele altor arte” și, prin urmare, „reprezintă întreaga integritate a artei”.
În epoca romantismului, muzica împărtășea rolul de lider în lumea artei cu poezia. Mai târziu, înțelegerea muzicii ca cea mai înaltă formă de activitate artistică și a culturii ca atare (nu fără influența Cerșetorilor) a devenit incredibil de răspândită, mai ales în estetica simboliștilor. Este muzică, potrivit lui A.N. Scriabin și oamenii săi cu gânduri asemănătoare sunt chemați să concentreze toate celelalte arte în jurul lor și, în cele din urmă, să transforme lumea. Cuvintele lui A.A sunt semnificative. Blok (1909): „Muzica este cea mai perfectă dintre arte, deoarece ea exprimă și reflectă cel mai mult planul arhitectului. Muzica creează lumea. Este corpul spiritual al lumii Poezia este epuizabilă pentru că atomii ei sunt imperfecți – mai puțin mobili. Atinsă limita, poezia se va îneca probabil în muzică.”
Astfel de judecăți (atât „centrate pe literatură”, cât și „centrate pe muzică”), reflectând schimbări în cultura artistica XIX - începutul secolelor XX, în același timp unilateral și vulnerabil. În contrast cu ridicarea ierarhică a unui tip de artă deasupra tuturor celorlalte, teoreticienii secolului nostru subliniază egalitatea activității artistice. Nu este o coincidență că sintagma „familie de muze” este folosită pe scară largă.
Secolul XX (mai ales în a doua jumătate) a fost marcat de schimbări serioase în relațiile dintre tipurile de artă. Au apărut, s-au întărit și au câștigat influență forme de artă bazate pe noi mijloace de comunicare în masă: vorbirea orală auzită la radio și, cel mai important, imaginile vizuale ale cinematografiei și televiziunii au început să concureze cu succes cu cuvântul scris și tipărit.
În acest sens, au apărut concepte care, în raport cu prima jumătate a secolului, pot fi numite pe bună dreptate „centrate pe film”, iar în a doua jumătate – „telecentrice”. Practicanții și teoreticienii filmului au susținut în mod repetat că în trecut cuvântul avea un sens exagerat; iar acum oamenii, grație filmelor, învață să vadă lumea altfel; că umanitatea trece de la o cultură conceptual-verbală la una vizuală, spectaculoasă. Cunoscut pentru judecățile sale dure, în mare măsură paradoxale, teoreticianul televiziunii M. McLuhan (Canada) a susținut în cărțile sale din anii 60 că în secolul XX. a avut loc o a doua revoluție a comunicării (prima a fost invenția tiparului): datorită televiziunii, care are o putere informațională fără precedent, ia naștere o „lume a imediatului universal”, iar planeta noastră se transformă într-un fel de sat imens. Principalul lucru este că televiziunea capătă o autoritate ideologică fără precedent: ecranul de televiziune impune cu putere maselor de telespectatori cutare sau cutare viziune asupra realității. Dacă mai devreme poziția oamenilor era determinată de tradiție și de proprietățile lor individuale și, prin urmare, era stabilă, acum, în epoca televiziunii, susține autorul, conștientizarea personală este eliminată: devine imposibil să luați o anumită poziție pentru mai mult de un moment; umanitatea se desparte de cultura conștiinței individuale și intră (revine) în stadiul de „inconștiență colectivă”, caracteristică sistemului tribal. În același timp, crede McLuhan, cartea nu are viitor: obiceiul de a citi devine învechit, scrisul este condamnat, pentru că este prea intelectual pentru epoca televiziunii.
În judecățile lui McLuhan există multe lucruri unilaterale, superficiale și clar eronate (viața arată că cuvântul, inclusiv cuvântul scris, nu este în niciun caz retrogradat pe plan secund, cu atât mai puțin eliminat pe măsură ce telecomunicațiile se răspândesc și devin mai bogate). Dar problemele puse de omul de știință canadian sunt foarte grave: relațiile dintre comunicarea vizuală și verbală-scrisă sunt complexe și uneori conflictuale.
Spre deosebire de extremele centrismului literar tradițional și ale telecentrismului modern, este corect să spunem că literatura literară din timpul nostru este prima dintre artele egale.
Conducerea particulară a literaturii în familia artelor, simțită în mod clar în secolele XIX-XX, este asociată nu atât cu propriile sale proprietăți estetice, cât cu capacitățile sale cognitive și comunicative. La urma urmei, cuvântul este o formă universală de conștiință și comunicare umană. ŞI opere literare sunt capabili să influențeze în mod activ cititorii chiar și în cazurile în care nu au luminozitatea și scara ca valori estetice.
Activitatea principiilor extra-estetice în creativitatea literară a provocat uneori îngrijorare în rândul teoreticienilor. Astfel, Hegel credea că poezia este amenințată de o explozie cu sfera perceputului senzual și dizolvarea în elementele pur spirituale. În arta cuvintelor, el a văzut descompunerea creativității artistice, tranziția ei la înțelegerea filozofică, reprezentarea religioasă și proza gândirii științifice. Dar dezvoltare ulterioară Literatura de specialitate nu a confirmat aceste preocupări. În cele mai bune exemple ale sale, creativitatea literară combină în mod organic loialitatea față de principiile artistice nu numai cu cunoașterea amplă și înțelegerea profundă a vieții, ci și cu prezența directă a generalizărilor autorului. Gânditorii secolului al XX-lea susțin că poezia este legată de alte arte, așa cum metafizica este de știință, că ea, fiind punctul central al înțelegerii interpersonale, este aproape de filozofie. În același timp, literatura este caracterizată ca „materializarea conștiinței de sine” și „memoria spiritului despre sine”. Îndeplinirea funcţiilor non-artistice de către literatură se dovedeşte a fi deosebit de importantă în momentele şi perioadele în care condiţiile sociale şi sistemul politic sunt nefavorabile societăţii. „Un popor privat de libertate publică”, a scris A.I. Herzen, „literatura este singura platformă de la înălțimea căreia își face auzită strigătul indignării și conștiința.”
Fără a pretinde în niciun fel să stea deasupra altor tipuri de artă, cu atât mai puțin să le înlocuiască, ficțiunea ocupă astfel un loc aparte în cultura societății și a umanității ca un fel de unitate a artei însăși și activitate intelectuală, asemănător lucrărilor filozofilor, oamenilor de știință umaniști și publiciștilor.
Literatura ca formă de artă. Locul literaturii printre alte arte.
Rezumatul a fost completat de studentul din anul I P. A. Khorunzhaya
Universitatea de Stat din Krasnoyarsk
Facultatea de Filologie și Jurnalism
Departamentul de Jurnalism
Krasnoyarsk 2006
Introducere.
Literatura lucrează cu cuvinte - principala ei diferență față de alte arte. Sensul cuvântului a fost dat în Evanghelie - o idee divină a esenței cuvântului. Cuvântul este elementul principal al literaturii, legătura dintre material și spiritual. Un cuvânt este perceput ca suma semnificațiilor pe care i le-a dat cultura. Prin cuvânt se realizează cu generalul în cultura mondială. Cultura vizuală este ceea ce poate fi perceput vizual. Cultura verbală - mai în concordanță cu nevoile umane - cuvântul, munca gândirii, formarea personalității (lumea ființelor spirituale). Există zone ale culturii care nu necesită o atenție serioasă (filmele de la Hollywood nu necesită mult angajament intern). Există literatură în profunzime care necesită o relație profundă și o experiență. Operele de literatură sunt o trezire profundă a puterilor interioare ale omului. în moduri diferite, pentru că literatura are material.
Literatura ca artă a cuvintelor.
Locul literaturii printre alte arte
Literatura lucrează cu cuvinte - principala ei diferență față de alte arte. Sensul cuvântului a fost dat în Evanghelie - o idee divină a esenței cuvântului. Cuvântul este elementul principal al literaturii, legătura dintre material și spiritual. Un cuvânt este perceput ca suma semnificațiilor pe care i le-a dat cultura. Prin cuvânt se realizează cu generalul în cultura mondială. Cultura vizuală este ceea ce poate fi perceput vizual. Cultura verbală - mai în concordanță cu nevoile umane - cuvântul, munca gândirii, formarea personalității (lumea entităților spirituale).
Există zone ale culturii care nu necesită o atenție serioasă (filmele de la Hollywood nu necesită mult angajament intern). Există literatură în profunzime care necesită o relație profundă și o experiență. Operele de literatură sunt o trezire profundă a forțelor interioare ale unei persoane în diferite moduri, deoarece literatura are material. Literatura ca artă a cuvintelor. Lessing, în tratatul său despre Laocoon, a subliniat arbitrariul (convenționalitatea) semnelor și natura imaterială a imaginilor literaturii, deși pictează imagini ale vieții.
Figurativitatea este transmisă în ficțiune indirect, prin cuvinte. După cum se arată mai sus, cuvintele într-o anumită limbă națională sunt semne-simboluri, lipsite de imagini. Cum devin aceste semne-simboluri semne-imagini (semne iconice), fără de care literatura este imposibilă? Ideile remarcabilului filolog rus A.A ne ajută să înțelegem cum se întâmplă acest lucru. Potebni. În lucrarea sa „Gândire și limbaj” (1862), el a evidențiat forma internă a unui cuvânt, adică cel mai apropiat sens etimologic al acestuia, modul în care este exprimat conținutul cuvântului. Forma internă a cuvântului dă direcție gândurilor ascultătorului.
Arta este aceeași creativitate ca și cuvântul. Imaginea poetică servește ca legătură între formă exterioarăși sens, idee. În cuvântul poetic figurat, etimologia acestuia este reînviată și reactualizată. Omul de știință a susținut că imaginea provine din utilizarea cuvintelor în sensul lor figurat și a definit poezia ca o alegorie. În cazurile în care în literatură nu există alegorii, un cuvânt care nu are sens figurat îl dobândește în context, căzând în mediul imaginilor artistice.
Hegel a subliniat că conținutul operelor de artă verbală devine poetic datorită transmiterii sale „prin vorbire, cuvinte, o combinație frumoasă a acestora din punct de vedere al limbajului”. Prin urmare, principiul vizual potențial în literatură este exprimat indirect. Se numește plasticitate verbală.
O astfel de figurativitate indirectă este o proprietate în egală măsură a literaturilor din Occident și din Orient, lirică, epopee și dramaturgie. Este reprezentat mai ales pe scară largă în artele literare din estul arab și din Asia Centrală, în special datorită faptului că este interzisă reprezentarea corpului uman în pictura acestor țări. Poezia arabă a secolului al X-lea a preluat, pe lângă sarcinile pur literare, și rolul de artă plastică. Prin urmare, o mare parte din ea este „pictură ascunsă”, forțată să apeleze la cuvânt. Poezia europeană folosește și cuvinte pentru a desena o siluetă și a transmite culori:
Pe smalț albastru pal, care este de imaginat în aprilie,
Ramuri de mesteacăn ridicate
Și se întuneca neobservat.
Modelul este ascuțit și mic,
O plasă subțire a înghețat,
Ca pe o farfurie de porțelan, un desen desenat cu precizie
Această poezie de O. Mandelstam este un fel de acuarelă verbală, dar principiul pictural aici este subordonat unei sarcini pur literare. Peisajul de primăvară este doar o ocazie de a reflecta asupra lumii create de Dumnezeu și o operă de artă care se concretizează într-un lucru creat de om; despre esența creativității artistului. Principiul pictural este de asemenea inerent epicului. O. de Balzac avea talent pentru pictura în cuvinte, iar I. A. Goncharov talent pentru sculptură. Uneori, figurativitatea în operele epice este exprimată chiar mai indirect decât în poeziile citate mai sus și în romanele lui Balzac și Goncharov, de exemplu, prin compoziție. Astfel, structura povestirii lui I. S. Shmelev „Omul de la restaurant”, constând din mici capitole și axată pe canonul hagiografic, seamănă cu compoziția icoanelor hagiografice, în centrul cărora se află figura unui sfânt și de-a lungul perimetrului. sunt semne care vorbesc despre viața și faptele lui.
Această manifestare a figurativității este din nou subordonată unei sarcini pur literare: ea conferă narațiunii o spiritualitate și o generalitate aparte. Nu mai puțin semnificativă decât plasticitatea indirectă verbală și artistică este amprentarea în literatură a celuilalt – după observația lui Lessing, invizibilul, adică acele tablouri pe care pictura le refuză. Acestea sunt gânduri, senzații, experiențe, credințe - toate aspectele lumii interioare a unei persoane. Arta cuvintelor este sfera în care s-au născut, s-au format și au atins o mare perfecțiune și rafinament de observare a psihicului uman. Ele au fost realizate folosind forme de vorbire precum dialogurile și monologuri. Captarea conștiinței umane cu ajutorul vorbirii este accesibilă singurei forme de artă - literatura. Locul ficțiunii printre arte
În diferite perioade ale dezvoltării culturale a omenirii, literaturii i s-au acordat locuri diferite printre alte tipuri de artă - de la cea care conduce până la una dintre ultimele. Acest lucru se explică prin dominația unei direcții sau alteia în literatură, precum și prin gradul de dezvoltare a civilizației tehnice.
De exemplu, gânditorii antici, artiștii Renașterii și clasiciștii erau convinși de avantajele sculpturii și picturii față de literatură. Leonardo da Vinci a descris și analizat un caz care reflectă sistemul de valori renascentist. Când poetul i-a dăruit regelui Matei o poezie care lăuda ziua în care s-a născut, iar pictorul i-a prezentat un portret al iubitei monarhului, regele a preferat pictura cărții și i-a declarat poetului: „Dă-mi ceva ce aș putea. vezi și atingeți, și nu doar ascultați.” , și nu învinovăți alegerea mea pentru faptul că am pus opera ta sub cot și țin lucrarea de pictură cu ambele mâini, fixându-mi ochii pe ea: la urma urmei, mâinile înseși au început să servească un sentiment mai demn decât auzul.” Aceeași relație ar trebui să existe între știința pictorului și știința poetului, care există între sentimentele corespunzătoare, obiectele din care sunt făcute.” Un punct de vedere similar este exprimat în tratatul „Reflecții critice asupra poeziei și picturii” al primului educator francez J.B. Dubos. În opinia sa, motivele puterii mai puțin puternice a poeziei decât pictura sunt lipsa de claritate a imaginilor poetice și artificialitatea (convenționalitatea) semnelor în poezie.
Romanticii au pus poezia și muzica pe primul loc între toate artele. Indicativă în acest sens este poziția lui F.V Schelling, care a văzut în poezie (literatură), „din moment ce este creatorul de idei”, „esența întregii arte”. Simboliştii considerau muzica cea mai înaltă formă de cultură
Cu toate acestea, deja în secolul al XVIII-lea, a apărut o altă tendință în estetica europeană - plasând literatura pe primul loc. Bazele sale au fost puse de Lessing, care a văzut avantajele literaturii față de sculptură și pictură. Ulterior, Hegel și Belinsky au adus un omagiu acestei tendințe. Hegel a susținut că „arta verbală, atât în ceea ce privește conținutul, cât și metoda de prezentare, are un domeniu nemăsurat mai larg decât toate celelalte arte. Orice conținut este asimilat și format din poezie, toate obiectele spiritului și naturii, evenimentele, poveștile, faptele, acțiunile, stările exterioare și interne”, poezia este o „artă universală”. În același timp, în acest conținut cuprinzător al literaturii, gânditorul german și-a văzut dezavantajul semnificativ: tocmai în poezie, potrivit lui Hegel, „arta însăși începe să se dezintegreze și pentru cunoașterea filozofică găsește un punct de trecere la ideile religioase ca atare. , precum și la proza gândirii științifice.” Cu toate acestea, este puțin probabil ca aceste trăsături ale literaturii să merite critici. Apelul lui Dante, W. Shakespeare, I.V Goethe, A.S Pushkin, F.I Tolstoi, F.M. În urma lui Hegel, V. G. Belinsky a dat palma și literaturii peste alte tipuri de artă.
„Poezia este cel mai înalt fel de artă. Poezia este exprimată în cuvântul uman liber, care este un sunet, o imagine și o idee definită, clar rostită. Așadar, poezia conține în sine toate elementele celorlalte arte, de parcă ar folosi brusc și inseparabil toate mijloacele care sunt date separat fiecăreia dintre celelalte arte.” Mai mult, poziția lui Belinsky este chiar mai centrată pe literatură decât cea a lui Hegel: criticul rus, spre deosebire de esteticianul german, nu vede nimic în literatură care să o facă mai puțin semnificativă decât alte forme de artă.
Abordarea lui N.G Chernyshevsky s-a dovedit a fi diferită. Aducând un omagiu posibilităților literaturii, un susținător al „criticii reale” a scris că, din moment ce, spre deosebire de toate celelalte arte, acţionează asupra fanteziei, „în ceea ce priveşte puterea şi claritatea impresiei subiective, poezia este mult sub nu numai realitate. , dar și toate celelalte arte" De fapt, literatura are propriile slăbiciuni: pe lângă imaterialitate, convenționalitatea imaginilor verbale, este și o limbă națională în care operele literare sunt întotdeauna create și necesitatea care rezultă de a le traduce în alte limbi.
Un teoretician literar modern evaluează foarte bine posibilitățile artei cuvintelor: „Literatura este arta „primul dintre egali””.
Intrigile și motivele mitologice și literare sunt adesea folosite ca bază pentru multe lucrări de alte tipuri de artă - pictură, sculptură, teatru, balet, operă, pop, muzică de program, cinema. Tocmai această evaluare a posibilităților literaturii este cu adevărat obiectivă.
Literatura, ca și alte tipuri activitate creativă, este un mod de a învăța și de a transforma viața. Antichitatea a fundamentat filozofic principalele categorii de ficțiune ca formă de artă. Platon, discutând relația dintre conceptele de „moral” și „estetic”, a propus, în esență, prima definiție a creativității artistice, care provine dintr-o idee mai generală a naturii sufletului.
În dialogul „Fedrus” teza despre nemurirea eternei mișcări de sine a sufletului este ilustrată printr-un basm despre transformarea unei idei și transmigrarea sufletului. Ideea („eidos” este un cuvânt care denotă formă, gen, specie, imagine), după Platon, este amintirea divinului, a eternului în sufletul alesului, înrobit de grijile pământului păcătos: „ La urma urmei, o persoană trebuie să recunoască adevărul sub forma așa-numitului gen, care este alcătuit din multe idei senzoriale reunite de înțelegere, spune Socrate în Fedru, iar acest lucru se face prin amintirea a ceea ce sufletul a cunoscut când l-a însoțit pe Dumnezeu și, disprețuind tot ceea ce se numește acum, a pătruns cu gândul la adevăr la existență.” „Eidos”, astfel, este o reprezentare generală a minții, nu lipsită de definiții senzoriale concrete. Condiția sa prealabilă este ideea ca amintire sau contemplare a adevărului etern.
Dacă un filozof, susține Platon în Republica, este în contact direct cu gândirea cu regatul superstelar al ideilor, iar un meșter sau artist creează întruchipări materiale ale „eidos”, atunci poetul poartă mințile pe un drum complet diferit. El este atât de legat de lucrurile experienței imediate încât dă naștere doar „umbrelor de umbre”, „imitărilor de imitații”. O privire asupra poetului din punctul de vedere al beneficiului de stat pe care îl aduce necesită dovezi convingătoare.
Iar Platon, chemându-l pe Homer să răspundă, întreabă: de ce Homer, care înfățișa atât de convingător războiul, legile și bolile, nu a fost niciodată în fruntea armatei, nu a vindecat pe nimeni, nu a creat nicio lege? A pictat doar umbre de virtuți și isprăvi. Rigorismul filozofului se extinde la lucrările tragedianilor care au descris exemple și pasiuni „rele”.
Platon este convins că ei ar trebui să fie expulzați din starea ideală. Conceptul de „mimesis” dezvoltat de Platon – arta imită natura – oferă formula primară pentru generalizarea artistică. Această formulă va determina în mare măsură înțelegerea funcțiilor cognitive, morale și civico-estetice ale artei.
Platon vede într-o operă de artă doar o emanație a unei substanțe spirituale suprapersonale, și nu o imagine a realității.
Ideile filosofului antic au determinat în mare măsură specificul clarificării problemei relației artei cu realitatea.
Arta este definită de Aristotel ca o imitație a naturii umane, viata publica. Dar aceasta este imitație, nu reproducere în oglindă. Scopul său nu este de a înregistra ceea ce „s-a întâmplat cu adevărat” în individualitatea sa aleatorie, ci de a întruchipa ceea ce este „posibil prin probabilitate sau necesitate”.
Cuvântul „catharsis” din filosofia lui Aristotel este marcat de ambiguitate și ambiguitate, care, ca urmare, a dat naștere unui număr imens de teorii - religioase, estetice, estetice-etice, medicale.
Motivul ambiguității în interpretarea conceptului se explică prin fragmentarea textului „Poeticii” care a ajuns la noi, precum și prin dificultatea destul de evidentă de a reconstrui imaginea spirituală a „cetățeanului liber” din antichitate folosind modele. a conștiinței moderne. În termeni generali, „catharsis” înseamnă „purificare prin suferință și frică”, adică vorbim despre impactul deosebit al artei asupra privitorului și efectul artistic al artei, care mărturisește funcția ei educațională transformatoare.
Pe baza ideii naturii mimetice a artei, G. W. F. Hegel, G. E. Lessing, D. Diderot, I. V. Goethe și I. Kant dezvoltă principiile de bază ale esteticii - relația dintre realitate și literatură și conceptul de „adevăr artistic” .
Definiția literaturii ca reproducere creativă specifică a realității este de o importanță deosebită pentru înțelegerea creativității literare. A prezenta o operă de literatură doar ca intenția subiectivă a autorului sau ca o capacitate irațională a spiritului, un joc estetic, înseamnă a ignora legătura dintre creativitatea artistică și realitatea.
Sarcina literaturii nu se reduce la corespondența unei imagini cu un singur obiect, este nașterea unei imagini noi, materializarea ei într-o operă. Literatura este întruchiparea tipicului, esențelor, tiparelor prin abstracția, generalizarea, idealizarea lor sau, dimpotrivă, prin crearea de tablouri tragice. Acesta constituie punctul principal în eforturile scriitorului de a stăpâni din punct de vedere filozofic și estetic realitatea - de a cunoaște, înțelege, transforma și traduce artistic.
Literatura este marcată de un caracter creativ, modelator, transformator.
Literatura nu înregistrează toate aspectele realității, ci le reproduce doar pe cele care corespund capacităților, naturii și scopului ei. Este imposibil să se impună pretenții sporite creativității artistice ca o reflectare exhaustivă a realității, ca o reproducere enciclopedică a tuturor aspectelor și trăsăturilor sale de viață într-o imagine artistică. Selectivitatea, singularitatea și individualizarea sunt trăsături caracteristice reprezentării artistice.
Conceptul de „gândire artistică” are o origine relativ târzie și este despărțit de o distanță istorică semnificativă de fenomenul pe care îl denotă. Specificul ficțiunii este cel mai adesea atribuit particularităților gândirii scriitorului. Creativitatea înseamnă experiența artistică unică a scriitorului, întruchipată în crearea unei opere de artă, care reflectă anumite aspecte și modele de dezvoltare individuală, spirituală, socială și umană, și satisface anumite nevoi filozofice și estetice ale cititorului.
Libertatea creativității nu poate fi redusă la demonstrarea posibilităților nelimitate ale unui poet și scriitor și nu ar trebui ridicate la rangul de exponenți ai adevărului. Creativitate artistică, desigur, contribuie la o regândire a realității din punctul de vedere al cerințelor ridicate și al recomandărilor fără compromisuri. Autorul modelează realitatea în conformitate cu idealul său estetic, este îngrozit de imperfecțiunile lumii și formează în cititor o anumită evaluare a realității.
Literatura face parte din procesul istoric de stăpânire a realității, dar această măiestrie este adesea asociată cu izolarea conștientă a autorului de problemele de actualitate, o încercare de a descrie legile generale ale fenomenului uman. Și în acest caz, iluzia prezenței în opera unei lumi recunoscute de cititor nu numai că nu va fi ruptă, ci va fi și convingătoare.
Definițiile creativității literare sunt variate: crearea de noi valori artistice semnificative din punct de vedere social, jocul autodirigit al forțelor și abilităților umane, ducând la apariția unor noi sisteme finalizate sau proiecte ipotetice. Creativitatea este transformarea naturalului și realitatea socială, crearea unei noi realități în concordanță cu ideile subiective ale scriitorului despre legile lumii, care se schimbă și se recreează. Aceasta este și capacitatea mistică a unei persoane de a extrage fenomenalul din empirica realității, cu ajutorul celor mai provocatoare metode de a înțelege proprietățile aleatorii ale unei persoane și legile generale ale vieții.
Creativitatea literară este procesuală, înregistrează și înțelege dinamica transformării realității naturale și sociale, dezvăluie esența contradictorie a fenomenelor sau le mistifică, iar atunci realitatea existenței devine o problemă care necesită căutarea unor noi soluții, ca urmare, un ideile persoanei despre sine se extind.
Ficțiunea în acest sens contribuie la înțelegerea vieții și relații publice, vă permite să evitați neliniștea sau, dimpotrivă, devine o sursă de schimbare în mediul fizic și psihic înconjurător. Metamorfozele sociale și psihologice ale personajelor, descoperite sau sugerate de autori, încurajează cititorul să creeze noi conexiuni cu lumea, extind aria de participare a cititorului la viață, ridică aleatoriul la gradul de universal și atașează personalitatea cititorului la arborele genealogic uman.
Scriitorul își exprimă atitudinea față de mediu - oameni, moravuri, obiceiuri, exprimă părerile unui anumit mediu social, dă aprecieri filozofice și etice, corelează moralitatea profesată de personaje cu standarde etice opere clasiceși a epocii sale.
F. Fellini i s-a reproșat că a arătat doar personaje negative într-unul dintre filmele sale. Regizorul a răspuns: „Este suficient că eu însumi sunt pozitiv!”
Cu alte cuvinte, poziția din care artistul critică societatea trebuie să fie morală și este suficient. Adesea, autorul însuși devine un erou pozitiv, credul său, atitudine critică, reticența de a suporta cu indiferență neajunsurile modernității.
Introducere în critica literară (N.L. Vershinina, E.V. Volkova, A.A. Ilyushin etc.) / Ed. L.M. Krupchanov. - M, 2005
Fiecare tip de artă are un material special purtător de imagini. Folosind materiale plastice, bronz, marmură etc. materialele, clădirile palatului și ansamblurile figurative sunt create în arhitectură și sculptură. Vopselele sunt un element necesar în munca unui artist. Frumosul corp uman prinde viață în mișcări de dans. O combinație armonioasă de sunete instrumentale dă naștere unor lucrări muzicale.
În literatură, purtătorul material al imaginii este cuvântul limbii naționale.
În lumea cunoștințelor teoretice, oamenii de știință au făcut de mult timp încercări de a descrie și a explora formele consacrate de artă. Remarcabil
G.V.F. Hegel, G.E. Lessing și un număr de oameni de știință moderni, inclusiv V.V. Pospelov și Yu
cercetarea acestei probleme.
În vremurile străvechi, Aristotel a notat în Poetica sa că tipurile de artă diferă prin mijloacele lor de imitare.
Hegel a început studiul serios al artelor. Și astăzi
opera sa „Estetica” are o semnificație științifică importantă, iar conceptul de împărțire a artei în tipuri rămâne autoritar în comparație cu altele. Hegel a identificat cinci arte: arhitectura, sculptura, pictura, muzica si literatura. Ulterior, oamenii de știință le-au adăugat dansul și pantomima, iar în secolul al XX-lea, regia de scenă ca artă de a crea un lanț de mise-en-scene (în teatru) și cadre (în cinema). În ultimele tipuri de artă menționate, purtătorii materiale ai imaginilor sunt compoziții spațiale care se înlocuiesc între ele în timp.
artele includ sculptura, pictura, pantomima și literatura, concepute pentru a reprezenta obiecte, fenomene de viață și oameni. Al doilea grup de arte include muzica, arhitectura, ornamentul, dansul și abstractul
tablouri care exprimă experiențe generalizate, stări de spirit,
viziunea asupra lumii a personalității.
Tipurile de artă enumerate sunt numite simple sau monocomponente, deoarece se bazează pe un singur mediu material
imagini.
Pe lângă ei, în viata culturala al umanității există
arte sintetice - diferite tipuri creativitatea scenică, printre
dintre care teatru de teatru, operă, balet, circ; precum și animație, cinema, arhitectură cu elemente de compoziții sculpturale și pictură murală.
Lessing, în lucrarea sa filozofică „Laocoon, or On the Limits of Painting and Poetry”, a împărțit artele simple în funcție de caracteristicile formale în
spațială și temporală. Cu acest act de cercetare științifică, gânditorul a dovedit că puterea unei imagini literare nu constă în descrierea „vizibilă” a unui obiect, ci în expresia acțiunii și impresiei pe care le produce acest obiect.
În studiul său, Lessing a scris că pictura, în imitațiile sale ale realității, folosește mijloace și semne care sunt complet diferite de mijloacele și semnele pe care le folosește poezia. Filosof sub tablou
corpuri și culori înțelese luate în spațiu și prin poezie -
sunetele articulate percepute în timp.
La fel ca Lessing, Hegel a împărțit artele în spectacole și non-performante. Această clasificare este acceptată
oameni de știință moderni.
În monografia „Tipuri de artă”, V. Kozhinov a clasificat dansul, pantomima și muzica ca forme temporare de artă, adică. performanță,
și a considerat literatura ca fiind un fenomen special în activitatea creativă a maestrului,
întrucât cuvântul artistic face apel la intelectul uman.
Originalitatea abordării lui Kozhinov cu privire la studiul literaturii ca formă de artă se remarcă prin corelarea tipurilor de literatură cu diferite tipuri de artă: epicul și drama sunt arte plastice, versurile sunt expresive.
Punctul de vedere al lui Kozhinov asupra rolului special al literaturii printre alte tipuri de artă este apropiat de G. Pospelov. Într-o lucrare dedicată problemelor criticii literare teoretice, acest om de știință a pus problema
tipologia tipurilor de literatură. El a adăugat epopeea la artele plastice, lirismul la artele expresive și a identificat drama ca un gen secundar - o sinteză a artei cuvintelor, a artei pantomimei și a altor arte.
Clasificarea formelor de artă propusă de Yu Borev în studiul său în două volume „Estetica” se bazează pe opiniile lui Kozhinov asupra formelor de artă performative și non-performante. Baza abordării
Abordarea acestui teoretician a problemei literaturii ca artă constă în natura istorică a dezvoltării cuvântului.
Literatura în contextul istoric al existenței sale reprezintă unitatea formelor orale și scrise. În timpul înființării sale
cuvântul artistic exista doar în formă orală și aparținea, după cum a subliniat pe bună dreptate Borev, artelor spectacolului. Odată cu dezvoltarea scrisului, au continuat formele performative ale literaturii
existența în arta populară orală - folclor, iar contururile și semnele importante ale creativității literare au căpătat un caracter neperformant.
Potrivit lui V. E. Khalizev, T. T. Davydova, V. A. Pronin, conceptul lui Yu B. Borev completează cu succes ambele clasificări clasice ale artei: vizuală și expresivă, spațială și temporală. Punctul de vedere al unui om de știință remarcabil extinde în mod semnificativ granițele înțelegerii esenței artei, aspectul unic al fiecăruia dintre tipurile sale și îmbogățește experiența studierii cuvântului artistic.