В следующий за Пятидесятницей понедельник совершается праздник в честь Святого Духа. Этот праздник был установлен Церковью «ради величия Пресвятаго и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы», в противодействие учению еретиков, отвергавших Божество Святого Духа и единосущность Его с Богом Отцом и Сыном Божиим.
Сошествие Святого Духа на апостолов
Святой Дух един с Отцом и Сыном во всем, посему Он и совершает с Ними все, будучи самовластным, всесильным и благим. Через Него подается всякая мудрость, жизнь, движение, Он - источник всякой жизни. Он имеет все, что имеют Отец и Сын, «кроме нерождения и рождения», исходя от единого Отца. Святой Афанасий говорит: «Дух Святый от Отца не создан, не сотворен, не рожден, но исходит». Но в чем состоит исхождение Святого Духа от Отца для нас непостижимо, как непостижимо и рождение Сына. Поэтому Святая Православная Церковь никогда не решалась подвергать эту тайну Божества человеческому рассуждению, но всегда исповедовала ее, согласно с учением Спасителя нашего Иисуса Христа (Ин.15:26). Господь открывает человеку только то, что необходимо для его спасения, и многие тайны остаются для нас за непроницаемой завесой.
Обогащая человека духовными дарами и растя в нем плоды духовные, Дух Святой украшает человека и многообразными добродетелями, делает его, по слову Писания, древом добрым, творящим и плоды добрые (Мф.7:17). Жизнь по Духу Святому ясно обнаруживается в плодах Духа, к которым относятся, по словам апостола Павла, «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23).
Сошествие Святого Духа
Проповедь святителя Филарета Московского. Слово в день Сошествия Св. Духа
Исполняйтеся Духом.
Ефес. V, 18
Душа всякаго праздника есть присутствие того, кому празднуют. И для празднующих день Святаго Духа что может быть вожделеннее, как если бы сей небесный Утешитель благодатным наитием посетил Свое празднество? Если бы Он, хотя уже не огненными языками осиял главы наши, по крайней мере тайною искрою огня своего коснулся наших сердец и воспламенил их ощущением присутствия Божия; подобно как некогда и «косныя, еже веровати, сердца» двух учеников возжигал Он так, что сии самыя сердца могли указать им по крайней мере след присутствия Господня: «не сердце ли наше горя бе в нас, егда глаголаше нама на пути» (Лук. XXIV. 32). Благо сие так велико, что, не знаю, можно ли его и просить от «Сокровища благих» без внутренняго содрогания и некоего удивления собственному дерзновению; хотя впрочем Церковь, и каждый день, и в начале каждаго молитвословия, приглашает нас молить Святаго Духа, не токмо да «приидет», но и да «вселится в нас».
Но чего единое желание толико с нашей стороны трудно, слушатели, то самое, так просто и так щедро, предлагает нам ныне Дух Святый устами Апостола; и не только предлагает, но заповедует, внушает, поставляет законом: «исполняйтеся Духом!» (Еф.5:18)
Коль блаженную, Божественный Павле, но вместе коль чудную и непостижимую ты даешь нам заповедь! «Исполняйтеся Духом»: разве в нашей состоит воле исполняться Духом ? Если сие сокровище столь близко и столь приступно, то почему оно столь редко и неизвестно?
Христиане! конечно между Ефесскими соучениками нашими, «которым учитель языков первоначально дал наставление нами разсматриваемое» , не было человека, который бы его не разумел в сем случае, и мог бы противуположить ему наши недоумения. Иначе Богодухновенный наставник, без сомнения, предупредил бы совопрошения вразумлением. Так, знали в то время «жаждущие» указанный некогда пророком путь, да «идут на воду, и елицы не имут сребра, да шедше купят и ядят, да шедше купят без сребра и цены вино и млеко». Ныне, повидимому, и «сребро иждивается не в хлебы, и труд наш не в сытость» (Ис. LV. 1-2). Нам кажется, будто Господь слишком дорого ценит свои блага, и будто не наши мышцы ослабели для принятия, но Его рука сократилась для подаяния даров духовных.
Нет! Господь независтно «изливает от Духа своего на всяку плоть» (Иоил. II. 28). Если мы не «исполняемся Духом», то не даров Его не достает для нас, а нас не достает для даров Его. Да утешатся нищие Духом! Да воздвигнутся немоществующие плотию! Да оправдится Господь во словесех Своих!
Было время, когда апостолы, преимущественно святые храмы Святаго Духа, не ощущали Живущаго в них. Они уже обладали даром чудес, а еще не понимали начала и не примечали направления силы, в них действующей. Дух любви являлся в них духом гнева, и призванные в служение спасения готовы были низвести с небесе огнь потребления. Сама Истина обличала их в столь странном неведении самих себя: «не весте, коего духа есте вы» (Лук. IX. 55).
После, когда тот же Дух, который вначале действовал в Апостолах сокровенною силою, посетив их торжественным сошествием Своим, исполнил ведением и премудростию, они узнали Его столь ясно и столь близко, что решительно различали Его как от собственнаго, так и общаго некоего духа, действующаго в естественных, не возрожденных Духом Божиим, человеках и, может быть, в них самих некогда действовавшаго. «Мы же», говорит один из них, «не духа мира сего прияхом, но Духа, иже от Бога, да вемы, яже от Бога дарованная нам» (1 Кор. II. 12).
Заметим, слушатели, что Апостол не говорит: «дадеся нам дух», но: «мы прияхом духа». Как бы так сказал: «известно, что Бог «дает» Своего Духа каждому, кто расположен «принять» Его. Только люди по большой части порабощаются и омрачаются «духом мира. Мы же» отвергли владычество сего мрачнаго духа, но приняли духом нашим светоносныя влияния «Духа, от Бога» исходящаго; и таким образом открылось в нас деятельное познание и ощущение даров, от Бога нам предуставленных. «Мы же не духа мира сего прияхом, но Духа, иже от Бога, да вемы, яже от Бога дарованная нам"».
Сошествие Святого Духа
Альбом изображений святых икон издания хромолитографии
Е.И.Фесенко в Одессе. Конец 19-го века.
Итак, поверьте не нам, немощным служителям слова , поверьте избранным орудиям, посланникам и благовестникам Духа Божия, что, несмотря на некое самостоятельное бытие и свободу человека, он не только может находиться, но и находится обыкновенно под правлением одного из двух начал, или «духа мира сего», или «Духа иже от Бога», смотря по тому, котораго из них действие на себя свободно «приемлет». Если вы сего, повидимому, на себе не испытываете, – сие токмо то значит, что «не весте, коего духа есте вы».
Дабы, по возможности, приближить к общему разумению сии тайныя отношения духа человеческаго к Духу Божию, да будет позволено употребить притчу и гадание, в которыя сама Божественная истина облекалась не редко, дабы явиться взорам человеков, более или менее чувственных. – Младенец во чреве имеет собственную душу и жизнь; но жизнь его погружена в жизни матерней, ею проникнута, ею питаема, так что, в сравнении с полною жизнию человека, едва может почитаться жизнию: вот образ того состояния, в котором естественный человек находится в мире. Дух его имеет собственную жизнь и свободу, но тем не менее, будучи во плоти, объят и нечувствительно правим силою мира: он мыслит, но по стихиам мира; желает, но так, как побуждает всеобладающая в мире похоть плотская, похоть очес и гордость житейская; действует, но в тесном и низком круге чувственнаго; живет, но по духу мира, «в отчуждении от жизни Божия» (Еф. IV. 18). Впрочем заключение младенца во чреве не есть решительное намерение природы, но токмо средство и путь, которым он ведется к полному бытию; и он должен изыти на свет, узреть красоту мира, вкусить от благ его, познать его Творца: таково и высшее назначение человеческаго духа, «объятаго» плотию и заключеннаго в мире. «Подобает вам родитися свыше» (Иоан. III. 7), – «подобает», ибо сие, по намерению Божию, не случайный токмо жребий некоторых, но утвержденный закон и предопределение всего человечества, к которому вся естественная жизнь служит токмо приготовлением и переходом. Узник мира должен быть «изведен из темницы» своей – «исповедатися имени Господню» (Псал. CXLI. 8), «просветиться» светом Христовым, «вкусить дара небеснаго и силы грядущаго века» (Евр. VI. 4-5) в течении еще настоящаго века, «приять» в самом мире «Духа, иже от Бога», начать на земли дышать небесным воздухом. И как раждающийся младенец, отрешаясь от жизни матерней, не имеет труда искать новой жизни своей, но в себе самом носит источник деятельности, непрестанно развивающейся и усовершающейся, вкруг же себя всюду находит воздух, нужный для своего дыхания: так, влекомый благодатию от мира и призываемый к вышнему рождению, человек ближе находится к области новой жизни, нежели думает; ибо мы только можем быть далеки от Духа Божия, а Дух Божий не может быть далек от нас. Сей Дух, по словам Премудраго, «сквозе вся проходит духи» (Прем. VII. 23), будучи неприкосновен во святыни своей и вездеприсущ своею благостию: он изливается на всякую силу и способность, предающуюся его действованию, и в самом сердце ветхаго человека отверзает источник новой жизни. «Веруяй в мя», рек Податель Духа, «реки от чрева его истекут воды живы. Сие же», присовокупляет возлюбленный ученик, изъясняя слова небеснаго Учителя, «сие же рече о Дусе, Егоже хотяху приимати верующии во имя Его» (Иоан. VII. 38-39). Наконец, вот важная разность между рождением естественным и духовным: первое достигается и совершается необходимым шествием природы, а последнее свободным стремлением к Богу веры во Христа. «Веруяй в мя, якоже рече писание, реки от чрева его изтекут воды живы». И для чего целыя «реки от единаго чрева», когда единыя капли от исполнения благодати довольно, чтоб оживотворить сонмы духов? – Для того, как рекло Писание, чтоб явить презельное богатство благости, по которой Дух Святый не токмо наполняет, но и преисполняет меру нашей готовности к принятию Его и, так сказать, более нам дарствует, нежели мы приемлем.
Нам ли убо, чада веры, не познавать присутствия посреди нас Духа Святаго и вопрошать о Его владычестве: где оно? А еще до торжественнаго сошествия Его на царство веры чада закона ощущали вездесущую и вседействующую силу Его столь живо, что нигде не могли скрыться и почить от благоговейнаго ужаса! «Камо пойду от Духа Твоего» (Псал. CXXXVIII. 7)? восклицал Давид. Нам ли недоумевать, как самодеятельный дух человеческий может стоять под непрестанным действием Духа всемогущаго? А еще во времена Иова разумели, что «дух есть в человецех, дыхание же Вседержителево есть научающее» (Иов. XXXII. 8)! Нужно ли припоминать и собственное наше исповедание, столь часто по гласу Церкви возобновляемое, которым, вводя себя в молитвенное приближение к Богу, возвещаем вездесущую и всеисполняющую силу Духа Его? – «Везде сый и вся исполняяй!»
«Вся исполняяй!» Но почто же не все Им «исполняемся?» – Видно, что самих себя должно вопрошать о сем.
Можно ли нам «исполняться Духом», если плоть, непрестанно враждующая на духа, не находит в нас никакой преграды своему владычеству? Если в ея пресыщении, упоении, наслаждении мы угашаем даже свойственный духу нашему глад слышания слова Божия и жажду правды? Если мы токмо и живем в сию плоть, в которой, как по собственному опыту нас уверяет человек Божий, совсем «не живет доброе» (Рим. VII. 18)? В таком случае мы сами течем под тяжкий суд Божий, изреченный на первый мир: «не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть» (Быт. VI. 3). «Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет: яко сеяй в плоть свою, от плоти пожнет истление, а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный» (Гал. VI. 7-8).
Можно ли нам «исполняться Духом Божиим», если мы сами одушевляем себя токмо духом сего мира? Если только его стихийною мудростию исполняем наш ум, только его прелестями оживляем наше воображение, только его страстями возбуждаем наше сердце, только его законами правим нашу волю, только ему стараемся угодить нашим действованием? Если лучшия наши чувствования и самыя добродетели заражены тлетворным дыханием «духа мира» : любовь пристрастием, снисходительность ласкательством, благородство гордостию, трудолюбие корыстолюбием, благотворение тщеславием, достоинство презрением других, подвиги честолюбием? Токмо те могут прияти «Духа, иже от Бога», которые «не прияли духа мира сего», или изгнали его , «не любя мира, ни яже в мире» (1 Иоан. II. 15).
Можно ли нам «исполняться Духом Святым», если мы еще преисполнены сами собою так, что нет в нас ниже столько упраздненнаго и очищеннаго места, куда бы хотя капля всенапаяющия воды, по всей долготе и широте времен и мест «текущия в живот вечный» (Иоан. IV. 14), могла укануть и не превратиться в брение нашим самолюбием и греховными останками? – Наша нечистота есть оплот, которым заграждаем мы от себя токи Духа Господня, подобно устремлениям весенних вод, «посланнаго» всюду «созидать» новую тварь и «обновлять лице земли» (Псал. CIII. 30), но то не есть еще и гнев, а паче милосердие Божие, что сии токи не проторгаются в души недостойныя, ибо святая и освящающая вода жизни, упадши на нечистое, воспылала бы огнем всепоядающим.
И, посему, да не сетуют на Духа Господня и те, которые, хотя всеми силами отвергаются плоти, мира и самих себя и с духовною «жаждою» приходят ко Христу, однако «не пиют» еще от источника благословений, не ощущают в себе утешительнаго присутствия благодати освящающей и обновляющей, или, ощутив мгновенно, теряют оное. В Евангелии написано, что некогда, между тем, как Сам Иисус Христос проповедывал о «Дусе, Егоже хотяху приимати верующии во имя Его, не у бе Дух святый» приемлемый, «яко Иисус не у бе прославлен» (Ин.7:39). В другом месте Он говорит ученикам Своим, что и после неизменнаго Ему последования надобно прежде искушенным быть лишением видимаго присутствия Его и потом уже взыти к таинственному общению Духа Святаго: «уне есть вам, да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам; аще ли же иду, послю Его к вам» (Иоан. XVI. 7). Даже по воскресении Его, когда Ему «дадеся... всяка власть на небеси и на земли» (Мф.28:18), потребны были Апостолам пятдесят дней «терпения, единодушных молитв и молений» (Деян. I. 14), дабы они могли, упразднясь от всего, единаго наконец «исполнитися Духа свята» и начать жить в сем исполнении. Токмо «упразднясь» от всего, удостоились они «праздновать» великий праздник Божий. Может-быть, и для вас, ревнующие об апостольском последовании Христу, но не ощущающие на себе «помазания от Святаго», – может-быть, и для вас потому «не у есть Дух святый, яко Иисус не у прославлен» в вас; может-быть, вы прияли Его еще токмо, яко «Пророка», носящаго слово «Божие» во устах своих, но еще не посвятили себя Ему, яко «Священнику», да в общении всемирныя жертвы своея всецело вознесет и вас в благоприятное приношение Отцу Своему; еще не превознесли Его, яко «Царя», да никакое желание и мысль не воздвигнется без Его мановения. Может-быть, «уне есть и вам, – если разумеете» и взыскуете «Христа» более «по плоти» (2 Кор. V. 16), нежели по духу, – да «отъимется» на время от душ ваших вожделенный «Жених» (Мф.9:15; Мк.2:20), и лишение духовных утешений очистит вашу веру, возвысит любовь, утвердит терпение, изощрит молитву, изгонит опасное самоуслаждение, приготовит сугубое блаженство.
Но те, в которых если не ощущается, по крайней мере уже начинается сокровенною рукою «помазание, не требуют, да кто учит их: яко то самое помазание учит их о всем» (1 Иоан. II. 27). Что мы сотворим, живущие токмо плоти и крови, которыя «царствия Божия наследити не могут» (1Кор.15:50)? Что будем мы, по духу мертвые, хладные и сухие, подобно разсеянным среди поля «костям» в Иезекиилевом видении? «Оживут ли кости сия» (Иез. XXXVII. 3)? вопрошал Бог Пророка, желая ниспослать на них животворящаго Духа Своего. «Не хотяй смерти грешников, но еже обратитися и живым быти им» (Иез.33:11), без сомнения, и на сии духовные остовы с толиким же взирает милосердием и желанием их оживления Духом Святым. «Оживут ли кости сия? – Господи Боже, Ты веси сия» (Иез. 37:3). – И ныне рцы Сам, еже рекл еси древле Пророком Твоим, яко несть в нас, иже проречет, – Сам рцы костем сим: «се Аз введу в вас дух животен, – и дам Дух Мой в вас, и оживете и увесте, яко Аз есмь Господь» (Иез. 37:5-6). Аминь.
Примечания
благодатным – В отд. изд.: «невидимым».
В отд. изд. далее следует: «разве может каждый приближаться к оному «морю сткляному», сущему «пред престолом» (Апок. XV. 2) Божиим, не страшась огня поядающаго, с которым оно «смешено», и всяким сосудом почерпать воду жизни, яко воду речную».
В отд. изд.: «к которым учитель языков первоначально простирал слова, нами приведенныя».
В отд. изд. и в собр. 1820 и 1821 гг.: «когда и первозданные храмы Святаго Духа не ощущали живущаго в них. Апостолы».
В отд. изд. и в собр. 1820 и 1821 гг.: «которых, конечно в наказание за недостойное служение слова, Господь не поставляет более водителями веры вашея и питателями любви, но предает токмо на позор и суд пред вами, так, что на сем священном месте уже не столько слово Божие, живое и действенное, судит помышлениям и мыслям сердечным слышащих, сколько хладное внимание слышащих судит и осуждает мертвыя слова человеческия».
В отд. изд. и в собр. 1820 и 1821 гг.: «окованнаго».
Будучи – В отд. изд.: «быв».
В отд. изд.: «сего духа...»
Или изгнали его – В отд. изд.: «или подавили его...»
В отд. изд. и в собр. 1820 и 1821 гг.: «исполниться...»
В отд. изд. здесь под чертою следует ремарка: св. Златоуст (Hom. LXXVIII, t. v.) произносит сии слова Евангелия так: ouk en pneyma agion en tois anthropois dothen. «Не бе Дух святый в человецех дан». Но должно наипаче заметить изъяснение, которое сам св. Евангелист дает словам своим: «не у бе Дух святый» (Ин.7:39), предваряя, что их должно разуметь «о дусе, егоже хотяху приимати верующии» (Ин.7:39), то есть об ощутительных токмо дарованиях духа, или, по выражению апостола Павла (1 Кор. XII. 7), о «явлении духа»; следственно не о Дусе, поколику Он «от Отца исходит» (Иоан. XV. 26) или о самой второй ипостаси Божества. Ибо в сем последнем разуме «Дух Святый бе присно, есть и будет» (Пятидесятница, стихира на хвалитех 2-я), как поет Церковь.
В отд. изд. и в собр. 1820 и 1821 гг. далее следует: «наипаче же власть преподавать Святаго Духа».
В отд. изд. и в собр. 1820, 1821 и 1844 гг. далее следует: «нетерпеливым, если можно так сказать...»
Колокола являются одною из необходимых принадлежностей православного храма. В «чине благословения колокола» сказано: «яко да вси слышащие звенение его, или во дни или в нощи, возбудятся к славословию имени Святого Твоего».
Колокольный церковный звон употребляется для того, чтобы:
1 . созывать верующих к Богослужению,
2 . выражать торжество Церкви и ее Богослужений,
3 . возвещать неприсутствующим в храме о времени совершения особенно важных частей Богослужений.
Кроме того, звоном созывался народ на вече (народное собрание). Звоном указывали дорогу заблудившимся в ненастье путникам. Звоном оповещалась какая-либо опасность или несчастье, напр., пожар. В трагические дни для Родины звоном призывали народ на защиту Отечества. Звоном оповещался народ о победе и приветствовалось победное возвращение полков с поля брани (войны) и проч. Так колокольный звон во многом сопутствовал жизни нашего народа.
Колокола развешиваются на особой башне, именуемой колокольнею или звонницею , которая строится над входом в храм или же рядом с храмом.
Но колокола, как известно, стали употребляться христианами не сразу с появлением христианства.
В Ветхозаветной церкви, – в Иерусалимском храме, – верующие созывались на Богослужения не колоколами, а звуками труб.
В первые века гонений на христианство от язычников, христиане не имели возможности открыто созывать верующих к Богослужению. В то время верующие созывались на Богослужения тайно. Обычно это делалось через диаконов или особых вестников, а иногда сам епископ после Богослужения объявлял о времени и месте очередного Богослужения.
После прекращения гонений (в IV веке) стали созывать верующих различными способами.
Более общий способ созыва верующих к Богослужению определился к VI веку, когда стали употреблять била и клепала. Била или кандии – это деревянные доски, а клепала – железные или медные полосы, согнутые в полукруг.
Наконец, определился самый усовершенствованный способ созыва верующих к Богослужению – это колокольный звон.
Впервые колокола, как известно, появились в Западной Европе. Есть предание, по которому изобретение колоколов приписывается Св. Павлину, Епископу Ноланскому († 411), т. е. в конце IV или в начале V века. Есть несколько сказаний об этом. По одному из этих сказаний, Св. Павлин во сне увидел полевые цветы – колокольчики, которые издавали приятные звуки. После своего сна епископ велел отлить колокола, имевшие форму этих цветов. Но, очевидно, Св. Павлин не ввел колоколов в практику Церкви, т. к. ни сам он в своих сочинениях, ни современные ему писатели не упоминают о колоколах. Только в начале VII века Римскому Папе Савиниану (преемнику Св. Григория Двоеслова) удалось придать колоколам христианское значение. С этого времени колокольный звон стал постепенно употребляться христианами, и в течение VIII и IX веков в Западной Европе колокола прочно вошли в практику христианского Богослужения.
На Востоке, в Греческой Церкви, колокола стали употребляться со второй половины IX века, после того, когда в 865 г. венецианский дож Урсус прислал в дар императору Михаилу 12 больших колоколов. Колокола эти были повешены на башне при Софийском соборе. Но у греков колокола не вошли в обширное употребление.
В России колокола появились почти одновременно с принятием христианства Св. Владимиром (988 г.), т. е. в конце Х века . Наряду с колоколами употреблялись также била и клепала, которые существовали до последнего времени в некоторых монастырях. Но как ни странно, Россия заимствовала колокола вовсе не из Греции, откуда приняла Православие, а из Западной Европы. На это указывает даже самое название колокол, которое происходит от немецкого слова Glocke. На церковном языке колокол именуется "кампан" – от названия римской провинции Кампании, где из меди были отлиты первые колокола. Сначала колокола были небольшие, по несколько сот фунтов. Было их при храмах немного, по 2, по 3 колокола.
Но с XV века, когда в России появились собственные заводы по отливке колоколов, то стали отливать колокола больших размеров. Так, на колокольне Ивана Великого в Москве имеются, напр., такие колокола: колокол по названию «Вседневный», весит 1017 пудов 14 фунтов; колокол «Реут», весит около 2000 пудов; самый большой колокол называется «Успенский» или «Праздничный», весит около 4000 пудов.
Самым же большим колоколом в мире и в настоящее время является «Царь Колокол», стоящий теперь на каменном постаменте у подножия колокольни Ивана Великого. Он не имеет себе равного в мире не только по размеру и весу, но и по художественному литью. Царь Колокол был отлит российскими мастерами (отцом и сыном) Иваном и Михаилом Маториными в 1733 – 1735 годах. Материалом для Царя Колокола послужил его предшественник колокол-гигант, поврежденный пожаром. Этот колокол весил 8000 пудов и был отлит колокольным мастером, Александром Григорьевым, в 1654 г. К этому материалу в 8000 пудов было добавлено свыше 5000 пудов сплава.
Общий вес Царя Колокола – 12.327 пудов и 19 фунтов или 200 тонн (218 амер. тонн). Диаметр колокола – 6 метров 60 см. или 21 фут 8 инчей.
Это удивительное произведение литейного искусства не успели поднять на колокольню, т. к. колокол жестоко пострадал от страшного и опустошительного пожара в 1737 году. Царь Колокол тогда еще находился в литейной яме, окруженный деревянными лесами (конструкциями). Но был ли он поднят на эти леса или нет, точно не установлено. Когда эти деревянные леса загорались, их стали заливать водою. Раскаленный колокол от резкой перемены температуры дал много больших и малых долевых трещин и от него отвалился большой кусок, весом в 11.500 килограммов.
После пожара Царь Колокол пролежал в яме целое столетие. В 1836 году колокол был поднят и установлен на каменный постамент, по проекту архитектора А. Монферрана, строителя Исаакиевского собора и Александровской колонны в Петербурге. На этом постаменте он стоит и теперь. Внизу, к постаменту прислонен отпавший край колокола. Такова судьба величайшего в мире Царя-Колокола, который никогда не звонил.
Но и теперь, находящийся в Москве на колокольне Ивана Великого, колокол «Успенский», является самым большим в мире (4000 пуд.). Ударом в него давалось начало торжественному звону всех московских храмов в Великую, Светлую, Пасхальную ночь.
Так русский православный народ полюбил церковный колокольный звон и обогатил его своею изобретательностью и искусством.
Отличительной чертой русских колоколов является их звучность и певучесть, что достигается различными средствами, как то:
1 . точною пропорцией меди и олова, нередко с добавлением серебра, т. е. правильным сплавом.
2 . высотою колокола и его шириною, т. е. правильной пропорцией самого колокола,
3 . толщиною стен колокола,
4 . правильным подвешиванием колокола,
5 . правильным сплавом языка и способом прикрепления его к колоколу; и многим другим.
Языком называется ударная часть колокола, помещающаяся внутри его. Русский колокол от западноевропейского колокола в первую очередь и отличается тем, что сам колокол укрепляется неподвижно, а язык подвешивается внутри колокола свободнокачающимся, ударом которого и производится звук.
Характерно, что русский народ, назвав ударную часть колокола языком , уподобил этим звон колокола живому голосу . Для верующих русских людей колокола соделались языком, голосом и трубами . Поистине, каким другим именем, как не говорящими устами, можно назвать колокольный звон: в дни великих праздников он напоминает нам о блаженстве небесном, в дни святых Божиих он говорит нам о вечном покое святых небожителей, во дни Страстной седмицы напоминает нам о нашем примирении с Богом через Христа Спасителя, во дни Светлой Пасхальной седмицы возвышает нам о победе жизни над смертью и о вечной, нескончаемой радости будущей жизни в Царствии Христовом.
Разве это не говорящие уста, когда колокол дает нам знать о каждом часе, о течении его, напоминая вместе с тем и о вечности, когда «времени уже не будет» ().
Благовествуя славу имени Христова, раздаваясь днем и ночью, и большею частью с высоты при храмах Божиих, колокольный звон сам собою напоминает нам слова Господа Вседержителя, сказанные через ветхозаветного пророка Исаию: «На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью..., напоминая о Господе» (). Не случайно язычники часто слыша колокольный звон, говорили: «это голос христианского Бога слышен!»...
Звуки одного церковного колокола представляют собою нечто возвышенное, торжественное ; а если раздается звон нескольких более или менее согласованных между собою колоколов , то происходит еще более величественное благозвучие . Мощный колокольный звон, действуя на наше внутреннее чувство, пробуждает наши души от усыпления духовного.
Какими скорбными, удручающими, а чаще всего раздражающими тонами отзывается колокольный звон в душе злого нечестивого отступника.
Чувство беспокойства, душевного томления вызывается колокольным звоном в душе постоянно грешной.
Между тем, как в душе верующей, ищущей мира с Господом Богом, церковный колокольный звон возбуждает светлое, радостное и мирное настроение. Так что человек может по колокольному звону определять состояние своей души.
Можно много привести примеров из жизни, когда человек, утомившийся в борьбе с житейскими горестями, впавший в отчаяние и уныние, решается посягнуть на свою собственную жизнь. Но, вот, до его слуха достиг церковный звон, и готовящийся стать самоубийцею, содрогается, страшится самого себя, невольно ограждает себя крестным знамением, вспоминает об Отце Небесном, и в душе его возникают новые, добрые чувства, – и погибший было навеки возрождается к жизни. Так, в ударах церковного колокола скрывается дивная сила, глубоко проникающая в сердца человеческие.
Полюбив церковный колокольный звон, русский православный народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Потому православный колокольный звон служит не только указанием времени Богослужения, но служит и выражением радости, грусти и торжества. Отсюда и появились различные виды звона и каждый вид звона имеет свое название и значение.
ВИДЫ ЗВОНА И НАЗВАНИЯ ИХ
Колокольный церковный звон разделяется на два основных вида: 1. благовест и 2. собственно звон .
1. БЛАГОВЕСТ
Благовестом называется мерные удары в один большой колокол. Этим звоном верующие созываются в храм Божий к Богослужению. Благовестом этот звон называется потому, что им возвещается благая, добрая весть о начале Богослужения.
Совершается благовест так: сначала производятся три редких, медленных, протяжных удара (пока не прекратится звук колокола), а затем уже следуют мерные удары . Если колокол очень большого или огромного размера, то эти мерные удары производятся качающимся языком в оба края колокола. Если же колокол сравнительно небольшой, то в таком случае язык его притягивается веревкой довольно близко к его краю, на веревку кладется доска и нажимом ноги производятся удары.
Благовест в свою очередь делится на два вида:
1 . Обыкновенный или частый и производится самым большим колоколом; и
2 . постный или редкий , производится меньшим по величине колоколом, в седмичные дни Великого Поста.
Если при храме имеются несколько больших колоколов, а это бывает при кафедральных соборах, больших монастырях, лаврах, тогда большие колокола, в соответствии своему назначению, различаются на следующие колокола: 1) праздничный; 2) воскресный; 3) полиелейный; 4) простодневный или будничный; 5) пятый или малый колокол.
Обычно в приходских храмах больших колоколов бывает не больше двух или трех.
2. СОБСТВЕННО ЗВОН
Собственно звоном называется звон, когда звонят сразу во все колокола или же в несколько колоколов.
Звон во все колокола различается на:
1 . Трезвон – это звон во все колокола, затем маленький перерыв, и второй звон во все колокола, снова маленький перерыв, и третий раз звон во все колокола, т. е. звон во все колокола трижды или звон в три приема.
Трезвон выражает собою христианскую радость, торжество.
В наше время трезвоном стали называть не только звон во все колокола трижды, но, вообще, звон во все колокола.
2 . Двузвон – это звон во все колокола дважды, в два приема.
3 . Перезвон – это звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов в каждый колокол), начиная с большого и до самого малого , и так повторяют много раз.
4 . Перебор – это медленный звон поочередно в каждый колокол по одному разу , начиная с самого малого и до большого , а после удара в большой колокол, ударяют во все колокола вместе сразу , и так повторяют много раз.
УПОТРЕБЛЕНИЕ ЗВОНА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ
ЗВОН НА ВСЕНОЩНОМ БДЕНИИ
1 . Перед началом Всенощного Бдения – благовест , который заканчивается трезвоном .
2 . В начале чтения шестопсалмия полагается двузвон . Этот двузвон оповещает о начале 2-ой части Всенощного Бдения – утрени и выражает собою радость Рождества Христова – воплощения Второго Лица Пресвятой Троицы, Господа нашего Иисуса Христа. Начало утрени, как мы знаем, прямо указывает на Рождество Христово и начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастухам: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».
В народе двузвон на всенощной называется «вторым звоном» (второй звон после начала всенощной).
3 . Во время пения полиелея , перед самым чтением Евангелия полагается трезвон , выражающей радость празднуемого события. На воскресном Всенощном Бдении, трезвон выражает радость и торжество Воскресения Христова. (В некоторых местностях он совершается во время пения: «Воскресение Христово Видевше»...) обыкновенно в руководствах этот звон именуется «звоном к Евангелию».
В народе трезвон на Всенощной («звон к Евангелию») называется «третьим звоном».
4 . В начале пения песни Божией Матери: «Величит душа Моя Господа...» бывает краткий благовест , состоящий из 9-ти ударов в большой колокол (по обычаю киевскому и всей Малороссии).
5 . В Великие праздники по окончании Бдения бывает трезвон .
6 . При архиерейском Богослужении после каждого Всенощного Бдения полагается трезвон , для провода архиерея.
ЗВОН НА ЛИТУРГИИ
Перед началом чтения 3-его и 6-го часа совершается благовест к Литургии , а в конце 6-го часа, перед самым началом Литургии, – трезвон .
Если служится две Литургии (ранняя и поздняя), то благовест к ранней Литургии бывает более редкий , медленный , чем к поздней Литургии, и обычно совершается не в самый большой колокол.
При архиерейском Богослужении благовест к Литургии начинается в указанное время. При приближение архиерея к храму полагается трезвон . Когда архиерей войдет в храм, трезвон прекращается и снова продолжается благовест до начала облачения архиерея. В конце же 6-го часа – трезвон .
Затем во время Литургии полагается благовест при начале «Евхаристического канона» , – самой важнейшей части Литургии, для извещения о времени освящения и пресуществлении Святых Даров.
У прот. К. Никольского, в книге «Устав Богослужения», сказано, что благовест к «Достойно» начинается от слов: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу...», и бывает до пения: «Достойно есть яко воистину, блажити Тя Богородицу...» Точно такое же указание имеется и в книге: «Новая Скрижаль», Архиеп. Вениамина, изд. СПБ. 1908 г. стр. 213.
На практик же благовест к «Достойно» бывает более кратким, состоящим из 12 ударов.
На юге России благовест к «Достойно» совершается обычно пред началом «Евхаристического канона», во время пения Символа Веры. (12 ударов, 1 удар на каждый член Символа Веры).
Благовест к «Достойно» в обычай русских церквей был введен во время Московского Патриарха Иоакима (1690 г.) по подобию западных церквей, где звонят при словах: «Приимите, ядите...»
После окончания Литургии во все Великие праздники полагается трезвонить (звонить во все колокола).
Также после каждой Литургии, совершенной архиереем , полагается трезвонить , для провода архиерея.
На праздник Рождества Христова полагается трезвонить весь первый день Праздника от Литургии до вечерни.
На Праздник Пасхи – Воскресения Христова:
Благовест к Светлой Заутрени начинается перед полунощницей и продолжается до начала Крестного хода , а с начала Крестного хода и до конца его, и даже дольше, бывает радостный торжественный трезвон .
К Пасхальной Литургии – благовест и трезвон.
А на самой Пасхальной Литургии , во время чтения Евангелия, полагается частый перезвон , по 7-ми ударов в каждый колокол (число 7 выражает полноту славы Божией). Этот торжественный перезвон означает проповедь Евангелия Христова на всех языках. Перезвон этот, по прочтении Евангелия, заканчивается радостным победным трезвоном .
Во всю Светлую Пасхальную Седмицу полагается трезвон ежедневно , от конца Литургии до вечерни.
Во все Воскресные дни от Пасхи до Вознесения , после окончания Литургии полагается совершать трезвон .
В Храмовые Праздники:
В конце Литургии перед началом молебна полагается краткий благовест и трезвон и по окончании молебна – трезвон.
Во время всех Крестных ходов полагается трезвон.
К Царским Часам бывает благовест обыкновенный в большой колокол, а к Великопостным Часам – благовест постный в меньший колокол. Как на Царских Часах, так и на Великопостных Часах перед каждым часом звон: перед 3-м часом ударяют в колокол три раза, перед 6-м – шесть раз, перед 9-м – девять раз. Перед изобразительными и повечерием – 12 раз. Но если Постом случится праздник, то на часах в колокол не ударяют отдельно на каждом часе.
На утрени Великого Пятка , которая служится вечером в Вел. Четверг и когда читается 12 Евангелий Страстей Господних , помимо обычного благовеста и трезвона в начале утрени, совершается благовест к каждому Евангелию : к 1-му Евангелию – 1 удар в большой колокол, ко 2-му Евангелию – 2 удара, к 3-му Евангелию – 3 удара и т. д.
По окончании утрени, когда верующие несут «четверговский огонь» домой, полагается трезвон .
УПОТРЕБЛЕНИЕ ПЕРЕЗВОНА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ
На вечерне Великого Пятка, перед выносом Плащаницы , во время пения: «Тебе одеющегося...» полагается медленный перезвон по одному разу в каждый колокол (с большого до малого), а по положении Плащаницы среди храма – тотчас трезвон .
На утрени Великой Субботы , начиная с пения «Великого Славословия» и в продолжение всего Крестного хода с Плащаницею вокруг храма, полагается перезвон , такой же, как и при выносе Плащаницы, т. е. медленный перезвон по 1 разу в каждый колокол с большого до малого. Когда же внесут Плащаницу в храм и дойдут с Нею до Царских Врат – тотчас трезвон .
Медленный перезвон по 1-му разу в каждый колокол, начиная с самого большого, мощного звука, и доходя постепенно до самого тонкого и высокого звука малого колокола, символизирует собою «истощение» Господа нашего Иисуса Христа ради нашего спасения, как и поем мы, например, в ирмосе 4-ой песни, 5-го гласа: «Божественное Твое разумев истощение... во спасение людей Твоих...».
По установившейся вековой практике Русской Православной Церкви (в центральной части России) такой перезвон должен совершаться только два раза в год: в Вел. Пятницу и Вел. Субботу, в день крестной смерти Господа и Его вольного погребения. Опытные звонари особенно строго следят за этим и никак не допускают, чтобы скорбный звон относящейся к Господу, Спасителю нашему, был бы одинаков с погребальным звоном простых, смертных и грешных людей.
На утрени в день Воздвижения Креста Господня, в Неделю Крестопоклонную и 1-го августа , перед выносом креста из алтаря во время пения «Великого Славословия», бывает перезвон, при котором медленно ударяют по 3 раза (в некоторых местностях по 1 разу) в каждый колокол от самого большого до малого. Когда же крест будет вынесен на середину храма и положен на аналой – трезвон .
Подобный же перезвон , но только частый, быстрый , и по 7 раз (или по 3 раза) в каждый колокол, бывает перед малым освящением воды . При погружении креста в воду – трезвон .
Такой же, как перед водоосвящением, бывает перезвон перед посвящением в сан Епископа . Вообще частый перезвон по несколько раз в каждый колокол есть торжественный звон . В некоторых местностях такой перезвон совершают перед началом Литургии в храмовые Праздники и в других торжественных случаях, например, как указано было выше, при чтении Пасхального Евангелия.
УПОТРЕБЛЕНИЕ ПЕРЕБОРА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ
Перебор , иначе похоронный или погребальный звон , выражает грусть и скорбь об усопшем. Он совершается, как уже сказано было выше, в обратном порядке, чем перезвон, т. е. медленно ударяют по одному разу в каждый колокол с самого малого и до самого большого , а после этого ударяют одновременно во все колокола . Этот скорбный похоронный перебор обязательно заканчивается кратким трезвоном , выражающим радостную христианскую веру в воскресение усопшего.
Ввиду того, что в некоторых руководствах по звону указано не совершать при отпевании усопших трезвона, а это не соответствует церковной практике, то мы по этому поводу даем некоторое разъяснение.
Медленный перебор колоколов, от самого маленького до самого большого, символизирует собою возрастающую жизнь человеческую на земле, от младенческого возраста до зрелости и возмужалости, а одновременный удар колоколов означает пресечение земной жизни человеческой смертью, при которой все, что приобретено человеком для жизни сей, оставляется. Как это и выражено в песнях при отпевании: «Вся суета человеческая, елика не пребывает по смерти: не пребывает богатство, ни сшествует слава: пришедшей бо смерти, сия вся потребишася . (Или как в другом песнопении поется: «единем мгновением, и вся сия смерть приемлет»). Тем же Христу бессмертному возопиим: преставленного от нас упокой, идеже всех есть веселящихся жилище» .
Вторая часть песни прямо указывает на радость в будущей жизни со Христом. Она то и выражается, в заключение скорбного перебора, трезвоном .
В журнале «Православная Русь», в отделе «Вопросы и ответы», Архиеп. Аверкий , по поводу обычаев при отпевании и панихидах дал твердо-обоснованные разъяснения, которые безусловно должны касаться также и звона: «По нашему православному обычаю, совершать панихиды и отпевания полагается в светлых облачениях. Обычай совершать эти чинопоследования в черных облачениях проник к нам с Запада и совершенно несвойствен духу св. Православия, но тем не менее он довольно широко у нас распространился – настолько, что нелегко его теперь искоренить... Для истинного христианина – смерть есть переход к лучшей жизни: радость, а не скорбь, как прекрасно выражено это в трогательнейшей третьей коленопреклоненной молитве, читаемой на вечерни в день Пятидесятницы: «Несть убо, Господи, рабом Твоим смерть, исходящим нам от тела, и к Тебе Богу нашему приходящим, но преставление от печальнейших на полезнейшая и сладостнейшая, и на упокоение и радость» (см. Триодь Цветная).
Трезвон, напоминающий о воскресении, благостно действует на верующую христианскую душу, скорбящую о разлуке с усопшим и дает ей внутреннее утешение. Лишать христианина такого утешения нет никаких оснований, тем более, что этот трезвон прочно вошел в быт русского православного народа и является выражением его веры.
Таким образом, при несении усопшего на отпевание в храм совершается скорбный перебор , а при внесении его в храм – трезвон . После отпевания, при выносе усопшего из храма, совершается снова перебор , оканчивающийся также трезвоном .
При отпевании и погребении иереев, иеромонахов, архимандритов и архиереев совершается несколько иной перебор . Сначала ударяют в большой колокол 12 раз, потом следует перебор , снова 12 раз в большой колокол и снова перебор и т. д. При внесении тела в храм совершается трезвон , также по прочтении разрешительной молитвы – трезвон . При вынесении тела из храма, снова указанный перебор , а по поставлении тела в могилу бывает трезвон . В иных же местах звонят обычным похоронным перебором.
В «Чиновней книге» указано, что при выносе патриарха Иоакима был благовест, переменяя во все колокола изредка (Врем. Имп. Моск. Общ. Ист. и древн. 1852 г. кн. 15, стр. 22).
Недавно нам довелось узнать, что существовал еще один вид перебора – это по одному удару в каждый колокол, но начиная с большого до малого и затем одновременный удар всех колоколов. Это подтвердилось граммофонной пластинкой: «Ростовские звоны», записанной в Ростове, в 1963 году. На практике же нам не приходилось слышать такого звона, нет о нем указаний и в руководствах по звону. Поэтому мы не можем указать, где и когда он применялся.
Существует еще так называемый красный звон во все колокола («во вся тяжкая»).
Красный звон бывает при кафедральных соборах, монастырях, лаврах, т. е. там, где имеется большое количество колоколов, в составе которых много больших колоколов. Красный звон совершается несколькими звонарями, в количестве пяти человек и больше.
Красный звон бывает в Великие Праздники, при торжественных и радостных событиях в Церкви, а также для отдания почести епархиальному архиерею.
Кроме того, следует также упомянуть о «всполошном» или «набатном» звоне, имеющем общественно-бытовое значение.
Всполошным или набатным звоном называется непрерывные, частые удары в большой колокол. В набат или всполох звонили во время тревоги по случаю пожара, наводнения, мятежа, нашествия врагов или другого какого-нибудь общественного бедствия.
«Вечевыми» колоколами назывались колокола, которыми жители Новгорода и Пскова созывали народ на вече , т. е. на народное собрание.
Победа над неприятелем и возвращение полков с поля брани возвещалось радостным, торжественным трезвоном во все колокола.
В заключение напомним, что наши русские звонари достигли высокого мастерства в колокольном звоне и прославились на весь мир. Много туристов приезжало из Европы, Англии и Америки на Праздник Пасхи в Москву, слушать пасхальный звон.
В этот «праздников Праздник» в Москве, в общей сложности всех храмов, звонили боле 5.000 колоколов. Тот, Кто слышал Московский пасхальный звон, тот никогда его не мог забыть. Это была «единственная в мире симфония», как пишет о том писатель И. Шмелев.
Этот мощный, торжественный звон переливался, по всей Москве, различными мелодиями каждого храма и возносился от земли к небу, как победный гимн Воскресшему Христу.
(В основу указаний о порядке звона положена гл. образом практика Русской Православной Церкви (центр. России). Эта практика создана и утверждена многовековым опытом и бытом Русского Православного народа, т. е. самою жизнью Соборной Церкви).
В конце ноября 1900 года в городе Александрия-Бей, штат Нью-Йорк, выпал удивительный град. Практически на каждой градине можно было заметить… человеческие глаза!
Согласно поверью, колокольный звон обладает особой магической силой. Нечистые духи боятся колоколов и, заслышав их звон, улетают как можно дальше. Они ненавидят колокольную музыку, потому что она исходит от предметов священных, а также потому, что она нарушает ту атмосферу, в которой они влекут свое бесплотное существование.
Заслушав звон колокола, нечистая сила улетает как можно дальше, иначе звон охватит их своими звуками, как волнами, и завертит в страшном вихре, словно легкую лодочку в водовороте.
Первый удар колокола приводит нечисть в оцепенение, при втором ударе она в смятении бросается во все стороны, а при третьем вся сила бесовская, если не успеет убежать, проваливается в преисподнюю.
Именно в связи с этим принято, услышав церковный благовест, при первом ударе колокола во время Благовеста поднять голову вверх, после второго удара перекреститься, а после третьего - поклониться.
Поскольку в древности верили, что болезни вызываются бесами, то часто звонили в церковные колокола во времена эпидемий. В XVI и XVII веках с появлением чумы колокола звонили либо медленно и размеренно, либо часто и с перезвонами. Это делалось по предписанию тогдашних врачей - не из соображений, связанных с религией или суеверием, а потому, что полагали, что громкий звук разгоняет тяжелый, зараженный воздух, считавшийся одной из причин болезни.
Признавая за колокольным звоном целебную силу, крестьяне в прошлом так лечили мёртвые наросты на теле: во время колокольного звона брали на кладбище кость и терли ею нарост до окончания колокольного звона. Страдающие глухотой отправлялись на колокольню и, наклонившись под большим колоколом, слушали колокольный звон.
"Кликуш, больных лихорадкой,ставили под колокол во время звона, чтобы изгнать бесов из их тела. А когда у человека отнимался язык, обливали водой колокольный язык и поили ею больного."
В церковные колокола иногда звонили, чтобы помочь роженицам во время трудных родов. Снятый с колокола сальный налет использовали в качестве мази, так как люди верили, что он обладает целительными свойствами. Даже в начале ХХ века его применяли против стригущего и опоясывающего лишая и прочих кожных заболеваний.
Считается, что если в самом начале звона выйти из дома, войти в него или закончить какое-либо дело - это предвестие добра.
"По распространенному поверью, растительность на земле весной только тогда начинает идти по-настоящему, когда ударит первый гром. Неудивительно, что и колокольный звон в народных верованиях имеет довольно тесное отношение к урожаю. В России, например, верят, что тот, кому удастся в Христов день первым взойти на колокольню и позвонить, у того в текущем году будет хороший урожай."
Тесную связь колокольный звон имеет в народных верованиях и с умершими. Считалось, что колокольный звон обладал способностью пробуждать усопших от их непробудного сна. Люди также верили, что как только в полночь ударят в колокол, мертвецы встают из своих могил и идут пить на реку.
Вообще, церкви, часовни и колокольни ночью служили прибежищем упырей, живых мертвецов и чертей, исчезающих с первым криком петуха. Например, нечистый дух, вселившийся в тело мертвого колдуна, из тех, кого не принимала земля после смерти, постоянно обитал на колокольне. И если в полночь смельчак забирался туда, то без проблем мог увидеть колокольного духа сидящим в углу, в белом колпаке. Сорвешь с него колпак - будешь маяться всю жизнь: каждую ночь колокольный мертвец будет ходить под окнами, прося надеть колпак, а станешь одевать - тут же и придушит.
"До сего дня повсеместно существует вера в то, что пожертвование на новый колокол лучше всего может облегчить участь грешной души в загробной жизни, потому что сколько в колокол к обедне или к утрене ударят, сколько душ христианских перекрестится и к Богу молитву вознесет. А той душе, чей колокол, раз от разу от этого будет легче... "
В церковные колокола нередко звонили во время грозы: чтобы отвести гром и молнию и предохранить всех слышащих звон от материальной и духовной угрозы. В различных уголках Европы до сих пор звонят в колокола во время града, стараясь защитить посевы.
Считается, что колокол - существо одушевленное. Многие предания утверждают, что церковные колокола живут и мыслят. В присутствии святого или когда неподалеку совершается преступление, они звонят сами собой.
Во времена парусного мореплавания корабельный колокол считался в каком-то смысле воплощением души судна. Моряки верили, что он звонит сам собой в тот момент, когда тонет потерпевший крушение корабль.
Странный гул, иногда издаваемый колоколом, когда до него никто не дотрагивается, считается верным знаком того, что еще до конца недели в приходе кто-то умрет.
Обычные колокольчики, как и церковные колокола, также окружены суевериями. Зазвенев сами по себе, они предвещают несчастье, а если два колокольчика в доме зазвонят одновременно - это к разлуке.
Увидеть во сне колокол означает силу и могущество, увидеть его без языка означает бессилие и слабость. Просто слышать во сне звон колоколов - предстоят пустые и ложные слухи, ссора, раздор. Звонить в колокола, значит, иметь с кем-то в ближайшем будущем словесную перебранку или судебную тяжбу...
Автор: Светлана НИКИФОРОВА
Колокольный звон вызывает радостное удивление у каждого человека, независимо верующий он или нет. Переливы колоколов заставляют людей помимо воли обратить взгляд в сторону храма и улыбнуться.
Колокольня с несколькими певучими голосами - гордость каждого храма. Колокольный звон, обладающий целебной силой для православных душ, в зависимости от вида, «зовет» людей на служение, «поет» во время торжества и звучит, как набат, при опасности.
Услышав колокольный звон, нужно перекреститься и помолиться
В чем назначение церковных колоколов
В обустройстве христианского храма каждая вещь имеет свое назначение. Души православных христиан при слушании церковных переливов наполняются светом, радостью, миром, покоем. Когда колокола звучат, как набат, христиане знают, случилась беда.
Православный звон наполнен удивительной силой, обладающей способностью проникать в человеческие сердца . В церковных звуках и переливах русские православные люди научились отличать торжество, призыв и тревогу, слыша определенный звон.
Удивительное явление - при звучании колоколов, голуби, прообразы Духа Святого, не разлетаются, а наоборот, устремляются к храмам.
Слыша колокольные переливы, православный народ спешит на Богослужения, к которым их призывают ритмичные удары колокола. Весельем и радостью наполняют сердца верующих звуки, возвещающие о торжестве Церкви и праздничных служениях. Торжество и почитание вызывают перезвоны во время торжественных Богослужений.
Виды колокольного звона
Полюбив церковный колокольный звон, русский православный народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Православный колокольный звон служит не только указанием времени Богослужения , но и наполнением радости, грусти и торжества. Отсюда и появились различные виды звона, и каждый вид имеет название и значение.
Звонарем может быть только воцерковленный человек , обладающий определенными качествами:
- внутренним чутьем;
- чувством ритма;
- знание звукового ряда;
- знанием техники исполнения;
- знанием Церковного устава.
Звонарь должен быть молитвенником и соблюдать посты , чтобы через переливы звуков донести до людей торжество Православия.
Звонарь рисует звуком, как художник красками
Слыша равномерные удары большого колокола, православные знают, что это благовест, призывающий к богослужению.
Чем значимее событие, тем большим выбирается Божий глас:
- Праздничный благовест звучит на Пасху или по особенным праздникам, для его звучания необходимо благословение настоятеля храма.
- Воскресный благовест звучит по воскресеньям, полиелейный - для проведения особенных служений.
- Ежедневные службы начинает будничный благовест, в Великий пост - постный.
- Набат возвещает беду, слава Богу, звучит крайне редко.
При поочередном многократном ударе по всем имеющимся в храме колоколам, перезвоне, возвещаются водосвятные молебны, Литургии, храмовые праздники.
При собственно колокольном звоне звонарь ударяет в два колокола.
Трезвон говорит сам за себя, в это время работают все колокола, большие и малые, каждый раз производит три удара с коротким перерывом. Низкие и звонкие звуки летят прямо в небо и души христиан, сообщая о начале Богослужения или окончании благовеста.
Утренний, монастырский исцеляющий от всех болезней звон
История появления колоколов
Первые упоминания о колокольчиках найдены в документах, которым более 6 тысяч лет. Прообразом дивного произведения является цветок колокольчик, чьи лепестки приходят в движении при малейшем дуновении ветра. Первой задачей колокольчиков было подать сигнал. Их надевали на домашних животных, вешали на двери.
Интересно о православии:
Родиной первых литых звоночков считается Китай, где колокольчики используются в обрядах очищения. По легенде мастер никак не мог смешать нужные металлы для достижения нужного звука, все изделия либо давали трещины, либо не звучали. По совету монахов дочь мастера бросилась в расплавленный металл, и первый большой колокол «Прелестный цветок» зазвучал на весь Китай.
Египетские монахи первыми стали использовать колокольный звон для созыва христиан на служения.
Для сведения! Самое большое распространение на Руси церковные перезвоны приобрели в XVI столетии, превзойдя по весу все имеющиеся в европейских странах.
Божий глас стал элементом русской культуры. По поверью колокольные перезвоны отгоняют нечистую силу, поэтому во времена мора, нашествия врагов церковные звоны не умолкали.
Со временем появилась даже нотная грамота для игры на этих уникальных произведениях рук человеческих. В России часто устраивают фестивали колокольного звона, наполняя все вокруг Божьей славой.
Самый большой в мире Успенский колокол – «Царь-колокол»
Целебная сила колокольного звона
Учеными доказано, что колокольные перезвоны обладают целительной силой не только при очищении пространства от нечисти, но и при оздоровлении людей.
Удивительное открытие, сделанное исследователями, показывает, что церковные звуки распространяются в пространстве волнами в виде креста, оказывая положительное влияние на физическое, душевное и духовное состояние человека.
Неоднократно христиане отмечали выздоровление, избавление от родовых болезней после пребывания под покровом переливов Божьего гласа. Особенно колокольный звон обладает целительной силой при психо-эмоциональных заболеваниях.
Современные достижения позволяют слушать различные переливы церковной музыки в записи, находясь в помещении, тем самым очищая окружающее пространство от нечистой силы.
Совет! Включайте песни колокольных переливов и наслаждайтесь радостью и покоем в своем доме, не забывая, что звукотерапия длится не более получаса.
Колокольный звон. Очищение пространства и исцеление
Православный праздник, который отмечается в понедельник, сразу после . По народным приметам в этот день земля - именинница, так что пахать, копать, боронить категорически запрещено. В этот день к божницам люди подвешивают символ Святого Духа - деревянных голубей. Православные искренне верят, что вечером Троицы на землю нисходит Святой Дух, разливаясь по полям, радуя каждую травинку и былинку, а в сам Духов день полезно походить по земле босиком. В некоторых областях в этот день крестным ходом народ обходит поля.
А вообще церковь в этот день чествует Пресвятой и Животворящий Дух, который является единосущным Отцу и Сыну Господу. Святой Дух обогащает и украшает человека, наполняет его душу любовью, радостью добром, верой и терпением. Это тот Утешитель, которого обещал своим ученикам Иисус Христос незадолго до восшествия на крест. И в первый день после Пятидесятницы на апостолов с неба действительно сошел Дух Святой. И началось распространение православия по всей земле.
Духов день - святой великий праздник
В этот день ликует вся земля.
Дух Святой гуляет над полями,
Каждый стебель бережно храня.
В этот праздник светлый вам желаю
Светлой, чистой, искренней любви
Пусть вас Бог от бед оберегает,
Дух Святой пусть вас благословит.
Будьте честны, ближнего любите,
Уважайте землю каждый день.
Лепесточек каждый сохраните,
Пусть вам Бог сопутствует везде.
Есть народная примета:
Духов день - начало лета!
Отступают холода.
Здравствуй, теплая пора.
Злые духи исчезают -
Люди травы собирают.
Знает праздник свой черед -
Вслед за троицей идет!
В Духов день искренне поздравляю и от чистого сердца хочу пожелать света и тепла в доме, радости и счастья в душе, милости и любви в сердце, добрых людей и удачи на пути. Пусть праведными будут мысли и деяния, пусть небеса подарят благодать, крепкую веру и неугасаемую надежду.
Пусть Духов день придет с добром,
С любовью искренней и чистой,
С душевной радостью, с теплом,
С улыбкой солнечной, лучистой!
Желаю верить, жить, мечтать,
Мгновения яркие ценя,
Ну и, конечно, почитать
Наш Дух Святой день изо дня!
Духов день сегодня светлый,
Вас поздравить мы спешим.
Пожелать добра и света,
Процветания вам хотим.
Пусть вам Дух Святой поможет
Все невзгоды победить.
Счастье с радостью вам сложит
И поможет получить.
Чтобы счастье и везение
Непременно с вами шли.
Будьте в лучшем на строении.
Света вам, добра, любви.
Все знают, что Бог - триедин:
Святой Дух, Бог-отец и Бог-сын.
Он с небес наблюдает за нами,
И во всех добрых помыслах с нами.
Дух Святой нас от боли и бед сбережет;
Тем, кто истинно верит - на помощь придет;
Принесет он надежду и радость,
И залечит тяжелую рану.
Да славится имя Господа навека!
И вера в нашей жизни - навсегда.
Пусть с нами будет вечно Святой Дух,
Собою освещая все вокруг.
Именинница земля
Духов день встречает,
Пробежаться босиком
В поле приглашает.
Ноги босые росой
Чистою омоет,
И травинка, и цветок
Говорят с тобою.
Наполняет Духов день
Души чистым светом,
Тает колокольный звон
В синеве рассвета.
Божий Дух Животворящий
Землю обнимает,
Счастья, радости я вам
В Духов день желаю.
Духов день пускай всем принесет
Очень много счастья и достатка!
Пусть от бед Господь вас бережет,
Чтобы было все всегда в порядке!
Пусть подарит каждая минута
Всем благословение с небес!
Пусть душа все время верит в чудо,
Ведь так скучно жить нам без чудес!
Духов день сегодня славим,
Счастья пожелаю вам,
Пусть летит молитва ваша
Ввысь к блаженным небесам.
Дух пускай Животворящий
Силы вам дает всегда,
Будет вера нерушимой,
В радости бегут года.
Сегодня именинница - земля,
Копать, пахать и боронить нельзя,
А лучшем вам пройтись в полях пешком,
Побегать по былинкам босиком!
На землю ведь нисходит Дух Святой,
Он радует народ наш дорогой,
Гуляя по дорожкам из травы!
Так станьте очень счастливы и вы!
В Духов день вас поздравляю,
Пусть он не покинет вас,
На свершения вдохновляет,
Тронет светом добрым глаз.
Дух Святой Животворящий
Принесет пусть исцеление,
Вам желаю веры крепкой,
Понимания и терпения.
Поздравлений: 43 в стихах, 5 в прозе.